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광대역 무선 네트워크에서 효율적인 멀티미디어 전송을 위한 혼잡 제어 기법
이은재,정광수,Lee, Eunjae,Chung, Kwangsue 한국정보통신학회 2014 한국정보통신학회논문지 Vol.18 No.7
광대역 무선 네트워크 환경에서 TCP의 혼잡 제어 알고리즘은 미디어 스트리밍 서비스가 요구하는 대역폭 및 지연 한계를 보장하기 어렵다. 본 논문에서는 효율적인 멀티미디어 전송을 위한 혼잡 제어 기법인 COLO TCP(Concave Increase Slow Start Logarithmic Increase Congestion Avoidance TCP)를 제안하였다. COLO TCP는 저속증가 (Slow Start) 구간에서 오목 증가 (Concave Increase) 알고리즘을 적용하여 다량의 패킷 손실을 방지한다. 혼잡회피 (Congestion Avoidance) 구간에서는 패킷 손실 이후 감소된 혼잡 윈도우를 빠르게 복구하는 로그 증가(Logarithmic Increase) 알고리즘을 사용한다. 또한 높은 네트워크 활용도와 패킷 손실률의 감소를 위해 가산 증가(Additive Increase) 알고리즘과 적응 감소 (Adaptive Decrease) 알고리즘을 적용하였다. 실험 결과를 통해 COLO TCP가 효율적인 멀티미디어 데이터 전송이 가능한 것을 확인하였다. TCP does not ensure the bandwidth and delay bound required for multimedia streaming services in broadband wireless network environments. In this paper, we propose a new congestion control scheme for efficient multimedia transmission, called COLO TCP (Concave Increase Slow Start Logarithmic Increase Congestion Avoidance TCP). The COLO TCP prevents the burst packet loss by applying the concave increase algorithm in slow start phase. In the congestion avoidance phase, COLO TCP uses the logarithmic increase algorithm that quickly recovers congestion window after packet loss. To highly utilize network bandwidth and reduce packet loss ratio, COLO TCP uses additive increase algorithm and adaptive decrease algorithm. Through simulation results, we prove that our COLO TCP is more robust for random loss. It is also possible for efficient multimedia transmission.
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이은재(Eunjae Lee) 감리교신학대학교 2021 신학과세계 Vol.- No.100
“건강한 자에게는 의사가 쓸데없고 병든 자에게 라야 쓸데 있느니라. 나는 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라.”(마가복음 2장 17절) 이 논문은 질병의 원인과 의미가 무엇이며, 질병을 다루는 방식 그리고 질병과 영성에 대해 경건주의자들(Pietisten)이 보여준 입장을 고찰하고자 한다. 기독교는 하나님과 깨어진 관계, 그리고 이에 따라 자신을 신의 자격과 위치에 두려는 모든 생각과 행동을 죄라고 생각한다. 이를 바탕으로 경건주의자들의 작품에서는 질병이란 단지 육체적인 혹은 몸의 문제라기보다는 영혼의 문제라는 인식을 공통적으로 나타난다는 것을 알게 된다. 경건주의에서 질병은 신학적인 문제이자 신앙적인 현실로 간주되었다. 질병의 근원과 의미에 대한 경건주의적인 관점을 통해 공통적으로 지배적인 분위기는 하나님께 대한 전적인 신뢰를 부여했다는 점이다. 경건주의자들은 질병의 문제에 직면하게 되면, 일차적으로 하나님의 뜻이 무엇인지 혹은 질병의 문제가 무엇인지를 해결하려는 방식보다는 오히려 주님께서 모든 것을 해결하실 것이라는 신앙을 통한 위로에 초점을 두었다. 질병은 참된 구원에 이르는 길이라고 여겼던 것이다. 경건주의자들에게 구원과 치유를 동경하는 일은 질병으로부터 자유롭지 못한 인간실존의 근본적인 경험에 해당하는 것이며, 성경의 복음은 이런 동경에 대한 하나님의 대답이다. 그래서 성경말씀을 올바르게 듣고, 구속사적인 관점을 정확하게 파악하는 것이 필요하다. On hearing this, Jesus said to them, “It is not the healthy who need a doctor, but the sick. I have not come to call the righteous, but sinners.” (Mark 2:17) This thesis contemplates the cause and the meaning of disease, the way of treating disease, and the stance of Pietists on disease and spirituality. Christianity considers every thoughts and behaviors that has broken relationship with God and thereby place oneself in God’s capacity and position as sin. On that basis, works of Pietists commonly perceive disease as a problem of soul rather than just a physical problem. Disease in Pietism is regarded as theological problem and religious reality. The predominant atmosphere, through a pious view of the source and meaning of disease, is that it has given a complete trust in God. When faced with the problem of disease, Pietists focused primarily on comfort through faith that the Lord would solve everything rather than on what God’s will or how to solve the problem of disease. Disease was thought to be a path to a true salvation. For those Pietists, longing for redemption and healing corresponds to a fundamental experience of human existence that is not free from disease, and the gospel of the bible is God’s answer to this yearning. Therefore, it is needed to have a right understanding of the Word of God and precisely identify the perspective of the history of salvation.
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이은재(Eunjae Lee) 감리교신학대학교 2020 신학과세계 Vol.- No.98
경건은 개신교가 잃어버린 단어이다. 만일 우리가 경건을 종교적인 근본토대나 태도로 이해한다면, 먼저 심리학적인 실체 혹은 내면적인 삶을 떠올리게 될 것이다. 그런데 이런 방식의 이해는 근대 이후에 형성된 것이지, 개신교 전통과는 무관한 것이다. 종교개혁 이후 기독교는 하나님과 생생한 관계를 통해 참된 기독교를 회복시키려고 했다. 이때 경건은 관계의식과 결부되었다. 하나님-세계-이웃과 동떨어진 존재가 아니라는 인식은 기독교인들이 발을 딛고 서 있는 사회에서 책임 있게 사역하도록 만들었다. 그것은 현재적인 일인 동시에 도래할 하나님의 나라를 준비하는 미래적인 활동이었다. 존 웨슬리는 자신의 체험을 바탕으로 살아있는 그리스도 공동체를 기획했고, 그것이 감리교를 태동시켰다. 웨슬리에게 경건은 철저히 성서에 바탕을 두었는데, 이런 태도는 그의 저작 전체에 걸쳐 입증된다. 웨슬리는 경건을 이론이나 정서로 보지 않고, 철저히 신앙활동과 연결시켰다. 신앙은 지식이나 동의에 멈추지 않고, 신뢰의 행위에서 증거된다. 책임과 결단이 경건의 배후에 있다. 이것은 종교개혁의 칭의를 성화로 승화시키는 결과를 가져왔다. 그리고 현대는 웨슬리의 성화를 신앙유산으로 넘겨받았다. Devotion is a word, which Protestantism has lost. If we understand devotion in terms of religious fundamental base or attitude, one would first think of psychological substance or internalized life. This method of understanding, however, was developed since modernism, irrespective of Protestant tradition. After the Reformation, Christianity attempted to restore true Christianity through the vivid relation with God. Devotion was attached to this relation consciousness at this time. Cognition in which is not beings that are far apart from God-World-Neighbor has made Christians responsibly serve the society they are standing on. This was underway, at the same time was futuristic activity in order to prepare the kingdom of God, which will soon come. John Wesley designed the living Christian community in accordance with his experience, and it started Methodist. Devotion, for Wesley, was strictly based on the Bible, and this attitude can be seen through his whole work. He did not treat Devotion as sort of theory or sentiment, but entirely associated with religious participation. Faith does not ceased at either knowledge or agreement, and it is proved by act of confidence. Responsibility and determination is at the behind of Devotion. This resulted transcending the justification of the Reformation to the sanctification. Today, Christians took over Wesley’s sanctification as religious heritage.
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이은재 ( Lee Eunjae ) 한세대학교 영산신학연구소 2020 영산신학저널 Vol.0 No.54
카리스마라는 개념은 매력적이면서도 여전히 베일에 가려있다. 카리스마의 기원은 코이네 그리스어이며, 어간어인 Charis와 Charisma는 초기 기독교 문헌에서 동의어로 사용되곤 했다. 기독교의 영역에서 구약성서는 이 개념을 알지 못했기에 찾아볼 수 없으며, 신약성서에서 비로소 바울이 처음 사용했다. 바울은 철저히 섬김이라는 관점에서 카리스마를 사용했다. 기독교가 로마 제국내에서 제도로 자리를 잡으면서 카리스마는 점차 직분자의 권위로 대체되기 시작했다. 카리스마와 제도의 관계는 교회론을 이해하는 열쇠가 되었다. 오늘날 다시 카리스마를 재고한다는 것은 그 본래적인 의미를 회복한다는 것을 뜻한다. 즉, 카리스마를 소유한다는 것은 모든 신자들이 하나님의 영에 붙들린다는 의미이며, 따라서 성령에 따른 제자의 삶을 추구한다는 것을 나타낸다. 교회가 그리스도의 몸이라는 선포는 모든 기독교인들이 참으로 하나님의 영 안에서 사역한다는 것인 동시에 교회의 모든 신자들이 카리스마의 담지자라는 말이다. 기독교 신앙이 공동체 안에서 생생하게 작동하기 위해서 모든 구성원들의 활동과 모임이 제 역할을 감당할 수 있도록 변화하지 않으면 안 된다. 이를 위해서 카리스마의 회복은 제도와 조직이 안고 있는 고착성을 뛰어넘어 창조적인 사고와 섬김의 실천을 가능하게 해 줄 것이다. The term charisma is as fascinating as it is puzzling. The origin of the term charisma goes back to the Hellenic colloquial language (=Koine). The root word Charis (=grace) and Charisma (=gift of grace) are often used synonymously in the early Christian scriptures. In the Christian-religious field, the term Charis first appeared in the writings of Philo of Alexandria, in Epictetus and in Paul. What does it mean for the members of the early Christian community to have charisma? First of all, this means that the Spirit of God rests in him, that he is inspired by God’s Pneuma. Since the body of Christ encompasses the entire ecclesia, that is, all Christianity, and every true Christian carries the Spirit of God within him, every member of the church is also a carrier of charisma. If the Christian faith is actually best conveyed within the community, then vitality of Christian life can be expected from the outset in smaller community groups. For this, charismatic existence overcomes the dichotomy between thinking and living, theory and practice, by revealing and realizing the indissoluble relationship between charismatic thinking and living.
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