논문 : 언문 (諺文) 뒤풀이 고 (고)

장장식 ( Jang Sik Jang ) 국제어문학회 1987 국제어문 Vol.8 No.-

몽골 보리야드족 무속의 특징과 전승 문제

장장식(Jang Jang-Sik) 한국민속학회 2002 韓國民俗學 Vol.35 No.1

During a short stay in Mongolia, I met about ten shamans, some of whom were not fully qualified. In a sense, they disturbed my research on Mongolian shamanism more or less. However, they played an important role in grasping the present stare of Mongolian shamanism. No doubt that it is very difficult for me to discuss the shamanism in Mongolia, which is comprised of diverse people and culture. Therefore, I will explain the shamanism of the Boriyad in this thesis. I will go on my research on Mongolian shamanism through the steady field study. First, the name of Mongolian shamans such as white or black ones was not classified according to the valuation of good and evil, but what they worshiped which direction god. White signifies the west and black does the east. This originated in worshipping gods existing each direction. On the contrary, the concept of yellow and black shamans was formed historically due to the introduction of Tibetan Buddhism to Mongolia. Shamans accepting Tibetan Buddhism became yellow ones and shamans keeping their original world view were black ones. The concept of yellow and black shamans will be a case to represent the cultural history on the points associated with the conflict between the shamanistic tradition and other religions. Second, the shamanistic divinities of the Boriyad can be largely classified into two part s : the divinities of nature and human and they can be divided into two parts in a narrow sense : Tengere-Borhang gods and earth and protecting gods. The lower the gods’ ranks were, the larger they affected human. Third, chanar, a ceremony to become a shaman, represents the features of the Boriyad shamanism in that they built the ceremonial place by planting trees in the plain and performed the ceremony to climb the mountain. Besides that, they took an oath to observe 13 articles, it was influenced by Tibetan Buddhism. Forth, Mongolian shamanism has been rapidly revived since 1990. The shamanistic behaviors which was prohibited in the society has been resurrected and shamans replay an important role in a society. Therefore, the shamanism traditions will be a precious material to better understand the cultural exchange of Mongolia.

몽골의 ‘어머니나무’신앙과 한식맞이굿

장장식(Jang Jang-Sik) 한국무속학회 2002 한국무속학 Vol.0 No.4

필자는 2001년 4월 5일 셀렝게 아이막 토진나르스 아부개 뎁섹에 있는 어머니나무를 답사하고, 그곳에서 연행된 박수 뱜바도르지의 한식맞이굿과 신자들의 신앙행위를 관찰ㆍ조사했다. 이 굿은 전통적인 굿과 어느 정도 관련이 있는지는 확실하지 않으나 몇 가지 점에서 상당히 중요한 의미를 띤 굿이다. 첫째, 그 동안 금지되어 신앙행위가 중단되었던 어머니나무신앙이 민주화 이후 공식적으로 복권되었음을 뜻한다. 둘째, 중국의 세시 명절인 한식이 지닌 ‘만물이 생동하는 날’이라는 의미를 담아열린 굿판이라는 점에서 ‘한식맞이굿’이라 할 수 있다. 셋째, 어머니나무는 인칭인 ‘어머니’로 부를 정도로 신앙성이 강한 곳이며, 이에 대한 경외심이 어느 곳보다 높다는 점이다. 넷째, 어머니나무를 둘러싸고 생성ㆍ유포되는 담론의 주지는 곧 어머니신앙에 대한 신앙심의 표시인 동시에 어머니신앙을 확대하고 재생산하는 구실을 한다. 필자는 본격적인 논의 차원은 아니지만 어머니나무와 굿판의 현장을 기술하면서 단절된 전통의 현대적 복원과 관련된 담론들을 검토해 보았다. 이러한 기초 작업을 통해 몽골 무속에 대한 연구가 더욱 치밀하게 이루어질 것으로 기대한다. I visited the “Mother Tree” in Sellenge Aimag Tojinnars Abgai Debseg on April 5, 2001 and conducted a fieldwork on the religious activities of gut(shamanistic ritual) for Hansik(“Cold Food” day) performed by a shaman called Byambadorji. In this article, I examined the understanding of Mongolians concerning the “Mother Tree” as well as its name and history based on the fieldwork and described its rituals. Of course, I included what I observed in the research as it was. I was not able to analyze it elaborately since I might not know well about Mongolian folklore as a whole. I would like to summarize the main points of what I found. Even though, it is not quite sure whether gut for the “Mother Tree” is related to the traditional gut, it is very important in following aspects. Firstly, the belief of the “Mother Tree” which had been interrupted was formally restored after the democratization in 1990. Secondly, shamans who had been prohibited were allowed to participate actively in gut rituals. Thirdly, it can be called gut for the “Mother Tree” considering the meaning of Hansik, one of the Chinese seasonal festive days, on which everything is fresh and vivid. Fourthly, as the tree is called mother, their faith is very strong and the tree is heavily respected more than any other things. Considering the increasing number of objects for belief due to the restoration of once closed temples, worship for this place by unexpectedly large number of people means the deep and peculiar disposition of Mongolians toward mother. Traditionally, Mongolians have called the master of earth and water ‘etugen’. Of course, it came from the words signifying mother, the abdomen of mother, or the womb of mother. The importance of earth and water was represented by comparing them with mother. In this respect, in spite of its unclear origin, the “Mother Tree” is rooted in the conception of worshipping earth and belief for trees. Fifthly, the gist of discourse created and distributed concerning the “Mother Tree” is related to sacredness and divinity. It indicates the expression of faith toward the “Mother Tree” and will contribute to the expansion and reproduction of its belief. Though my discussion is not complete, I tried to review discourse concerning the contemporary restoration of disrupted tradition by describing the meanings of the “Mother Tree” and gut. On the basis of this basic work, the research on the Mongolian folklore will be conducted more elaborately. Also, I intend to report a belief on the “Mother Tree” located in Tuv Aimag, in which I can make concrete analysis on the belief of the “Mother Tree”.

한ㆍ몽 ‘고누’놀이 비교 연구

張長植(Jang Jang-sik),박진태(토론자) 비교민속학회 2002 비교민속학 Vol.22 No.-

Gonu game that has been enjoyed by Koreans and Mongolians can be played variously. The game can be changed by magnifying a playing board or from simple to complex shape. Since the game is transformed more easily than any other game, it is relatively flexible. Stones or animal bones are used for Gonu pieces. If there is not a wooden board, one can play the game by drawing on the bare ground. This shows the simplicity of the game, which makes it popular among the ordinary people. There are three kinds of methods for playing Gonu : besieging by putting pieces one by one in order, killing pieces by moving them on the board from the beginning, removing pieces when meeting the opponent’s. By mixing the above methods, it can be played variously. The most essential part of this game is player’s intellectual judgment and coping ability. Because people can develop their intellectual ability by playing this game, it was loved by both Koreans and Mongolians. Considering the face that the playing board of Ruchi, a kind of Gonu, was found in the inner Mongolia and the excavation site of Manangung, the history of Gonu is longer than thought. In Korea, a board in which Chamkkoni was drawn was found in a celadon porcelain kiln in Hwanghae-do Bongcheon-gun Wonsan-ri, which means that the history of Gonu can be traced back to the early 10th century. However, it is evident that both countries have deep origin of Gonu. I draw a conclusion summarizing discussions on it so far. Firstly, the origin of the word Gonu may be derived from Gu and Rok. Also, according to a book titled 『Mulbobakhui』, Umulgono was possibly related with Gonu. This is a linguistic task that should be explored with sufficient supporting materials. Secondly, after comparing several types of Gonu of Korea and Mongolia, I found that its board and playing method are almost identical. Some other games enjoyed by certain ethnic groups in China are also very similar to Gonu. The process of its diffusion has to be analyzed in the future. Thirdly, in addition, it is revealed that the genre painting of Gonu by Kim Hong-Do is not actually the picture of Gonu, but thar of Korean four-stick game. Originally, the painting had not a title but Murayama Jijun named it in his book 『Local Entertainment of Korea』, Since then, many research paper and books used the name without critique. So it should be corrected properly. Moreover, four-wheel Gonu, Seonjeongi of China, Paeraengi Gonu (or Sipja Gonu), and Sipjagi are interrelated and in-depth comparative research on Gonu including the above items which aims at competing with intelligence should be done in the future.

구비담론으로 본 군자봉 성황제

장장식(Jang Jang-Sik) 한국민속학회 2004 韓國民俗學 Vol.40 No.1

경기도 시흥시 군자동에 있는 군자봉 성황당은 성격상 경기도 일원에서 벌어지고 있는 도당굿의 하나이다. 또 무당 개인으로 볼 때에는 진적에 해당하며, 마을 전체로 볼 때 대동굿의 성격을 지닌다. 매우 복합적인 성격을 지닌 성황제라 할 수 있다. 군자봉 성황당의 신격으로 김부대왕(金傳大王)이라 불리는 경순왕과 그의 부인 안씨 부인과 장모 홍씨 부인 등이다. 일 년에 세 차례씩 성황당신을 위한 주요 의례를 거행한다. 정월 홍수맥이, 칠석날, 시월 초사흘이 의례를 거행하는 날인데, 특히 시월 초사흘의 의례를 성황제라 하여 매우 성대하게 거행하고 있다. 그러나 군자봉 성황과 성황제가 언제부터 설치되고 거행되어 왔는지 정확히 알 수 없다. 다만 『신증동국여지승람』에 성황사가 두 개 있다는 기록으로 보아 조선 성종조 이전에 이미 성황사가 있었음을 알 수가 있다. 이와는 달리 구비담론에서는 중국으로 가던 서희와 신라 제56대 경순왕인 김부와 왕비 안씨, 그 어머니 홍씨의 혼령과의 만남을 전해주고 있다. 이 구비담론에 의하면, 고려 성종 때부터 모셔져 온 것으로 추정할 수도 있다. 문헌자료가 미비하기 때문에 필자는 군자봉 성황당의 단골판에 들어있는 몇몇 제보자를 인터뷰했다. 군자봉 성황당을 고찰하기 위한 기초자료로 구비담론을 조사한 결과 일종의 당신화인 군자봉성황당신화는 몇 가지 특징을 보인다. 우선 지역의 고유한 전설이 사라져가고 있는 현실에서 군자봉을 둘러싼 담론은 여전히 유효하다는 점이다. 이는 신앙과 제의라는 실제성에서 가능한 일이다. 여타의 사례처럼 신앙을 바탕으로 하지 않을 때 지역의 정체성과 어긋날 것이고, 그럴 경우 전설화하거나 지역의 구체성이 사라진 민담으로 전이될 가능성이 크다고 하겠다. 군자봉의 담론은 그럴 개연성이 약하기는 하나 이야기가 단편화되는 현상은 뚜렷하다. 담론을 주도하는 세대가 소멸된 까닭도 있고, 필자의 주된 인터뷰이(interviewee)가 여성이라는 점도 큰 요인이 된다. 담론이 이루어지는 시공간의 제약과 청자가 없다는 사실도 담론의 소멸을 촉진시킨다는 해석이 가능하다. 이와 더불어 급격한 도시화와 그에 따른 전통문화의 해체가 구비담론의 문화를 급속히 파괴하고 있다는 점도 무시할 수 없다. 당신화는 크게 좌정담과 영험담으로 유형적 특징을 보인다. 좌정담은 현재에 존재하는 것을 정당화하기 위하여 과거에 일어났었다고 말해지는 신성담론이며, 영험담은 현재에 존재하는 신격의 장엄을 증명하기 위하여 현재까지 진행되고 있는 행위양식 및 현상에 관한 담론이다. 그러나 이들 양대 담론은 사회의 변화와 더불어 수정되거나 삭제, 선별되거나 변호하는 필요에 맞추어 재해석될 수밖에 없다. 군자봉 성황당신화도 예외는 아니다. 군자봉 당신화가 약간의 착오를 보이는 것도 이런 까닭이다. 과연 군자봉〔구준물〕 성황당 신인 김부대왕의 부인은 안씨일까, 아니면 홍씨일까? 아직 명백한 논증자료가 미비하여 추론에 그칠 따름이지만 군자산의 성황당과 잿머리의 성황당의 본디 모습은 하나의 짝을 이루는 관계가 아닐까 한다. 특히 동해안 지방에 집중해 있는 남서낭과 여서낭의 관계처럼 군자산과 잿머리는 암수서낭의 관계일지도 모른다. 이것이 차츰 분화ㆍ독립되어 현재에 이르게 되었고, 그 결과 중의 하나가 여성 신격의 혼란이 아닌가 한다. 사정이 이렇다 할지라도 분명한 것은 이들 당신화가 여전히 군자산 군자봉을 기반으로 하는 구준물의 공동체신앙을 지속시키고 있고, 군자봉 성황제라는 제의를 강화시켜주고 있다는 점이다. 이 점은 군자봉과 잿머리와의 인식에서 뚜렷이 나타난다. 여전히 군자봉이 우위를 지니고 있고, 군자봉을 중심으로 분화된 것처럼 인식되고 있다. 끝으로 군자봉 성황당의 당신화들을 비교 검토할 때 주목해야 할 두 가지 사항이 있다. 우선 90년대 이후 파편적인 담론들이 정형화되고 있다는 점이다. 이는 1995년 향토문화 총서를 출간하던 시점과 맞물려 있는 사항이다. 둘째, 서희 사신행 모티브가 90년대 이후 등장한다는 점이다. 이는 이전의 자료는 물론 현재의 구비담론에서는 잘 나오지 않는 모티브임을 감안할 때, 충분한 검토가 이루어져야 할 사항이 아닐 수 없다. 그러나 섣부른 판단은 오류를 불러올 수 있으므로 이 역시 엄정한 자료를 필요로 한다. Seonghwangdang on the Gunjabong hill in Siheung, Gyeonggi-do Province, is one of the Dodanggut (a shamanistic ritual) ceremonies around the province. To individual shamans, it could be a kind of Jinjeok(Gut rituals which shamans perform for gods controlling themselves) and to the whole village it features Daedonggut. Thus, it has comprehensive interpretations from different perspectives. The God characters of Seonghwangdang on the Gunjabong hill are King Kyeongsun called KIM, Budae wang(King), his wife Lady An, his mother in law Lady Hong and so on. The main ritual ceremonies for Gods are held three times a year.; Hongsumaegi in January, on the seventh of July, and on the forth of October of the lunar calendar. Particularly, the ceremony on the forth of October called Seonghwangje is the most splendid one. However, it has not been known to the people when Seonghwang and Seonghwangje on the Gunjabong hill were performed for the first time. Only one literary source, 『Sinjeungdonggukyeojiseungnam』 which tells there were two Seonghwangsa at that time, can prove that there had already been Seonghwangsa customs before King Seongjong's regime. Unlikely, discourses in oral traditions tell one of the major politicians, Seohee met departed souls of KIMbu(King Kyeongsun), queen Lady An and her mother Lady An, on his way to China, According to these oral traditions, it can be assumed to be continued from King Seongjong regime in the Goryo Dynasry. Due to the lack of literary sources, I took several interviews with people whose names are in the regular customers' name list. As the primary sources for examining Seonghwangdang on Gunjabong hill, different discourses in oral traditions have made myths of Seonghwangdang on the Gunjabong hill, a kind of sanctuary myths, which show several features. First of all, in spite of the circumstance to vanish local legends, discourses on the Gunjabong hill still have their validity. It is possible within the realistic beliefs and ritual significance. If they were not based on beliefs, they would cause severe conflicts with local identity and they would be easily degraded to commonly simple legends or folk tales which do not manifest local features. Accordingly, discourse on the Gunjabong hill shows fairly distinctive points; weak probability and fragmentary-ness of stories. They are because the generation leading the discourses has already passed away and the main interviewees are female. It is possible to interpret that the facts of space-time limits and non-existence audience group, accelerate an extinct of discourses. In addition, I can not deny that rapid urbanization and disorganization of traditional culture and customs massively ruins the culture from oral traditions. Sanctuary myths can be divided into two categories, Joajeongdam and Yeongheomdam, in a large way. While Joajeongdam is a kind of sacred discourse to insist that something in the past happened for the purpose of justifying current existence, Yeongheomdam is a discourse on behaving style or phenomena which have been processing for the purpose of proving the divine dignity of God and goddess. However, those polarized discourses ate subject to be re-interpreted in modifying, eliminating, selecting and explaining them There is no exception in Seonghwangdang myths, the Gunjabong hill. In this sense, we can understand slight confusion about who is the wife of KIMbudae-wang between Lady An and Lady Hong, in Dang myths of the Gunjabong hill. Due to the lack of crucial evidence, every discourse and possibilities are merely assumptions. However, I can guess that Seonghwangdangs on Gunjabong hill and Seonghwangdangs at Jaetmeori(peak entrances) are originally pair. In particular, My assumption is that those things has been gradually specialized and separated from each other and one of the results from them is confusion with goddess features. In spite of these circumstances, it is sure that these sanc

무형문화유산으로서 어린이놀이의 보존과 전승 방향

장장식(Jang Jang-Sik) 한국민속학회 2009 韓國民俗學 Vol.49 No.-

이 논문은 어린이들에 의해 전승되는 어린이놀이에 대한 보존과 전승에 대한 관심을 갖는다. 어린이놀이 역시 무형문화유산의 하나라는 인식에서 무형문화재의 관점에서 어린이놀이를 검토하고, 어린이놀이의 보존과 전승의 방향을 타진하는 근거를 찾아보았다. 아울러 어린이놀이가 처한 환경을 분석하고 무엇이 문제인가를 살려보았다. 어린이놀이는 골목문화의 소멸과 함께 사이버 공간의 확대라는 환경의 변화를 겼었으며, 놀잇감의 변화와 외국의 다양한 놀이문화의 이입 및 놀이자의 부재 등으로 위축되어 있는 실정이다. 이런 실정에서 어린이놀이를 교육과정에 수용하려는 노력과 학교단위나 지역별 민속놀이 경연대회 개최는 매우 고무적인 사례이다. 특히 어린이놀이의 전승 방안으로서 ‘교육학적 관심’은 매우 바람직한 일이며, 여기에 덧붙여 어린이놀이의 보존과 전승을 위한 민속학적 층위의 접근과 실천적 층위의 접근이 좀더 강화되어야 한다. 무엇보다도 어린이놀이를 무형문화재의 범주에 수렴시키고, 전수조사와 함께 우리나라의 어린이놀이가 다른 나라의 어린이놀이와 어떤 관계인가를 밝히는 작업을 병행해야 한다. 아울러 실천적 접근을 위해 어린이놀이에 삼투된 왜색용어 및 외래어를 제거하고 놀이용어를 순화하는 작업에서부터 어린이놀이를 교과과정에 대폭 도입하고, 교육적 활용을 극대화해야 한다. 이와 더불어 어린이놀이의 장인 ‘골목문화’를 살리는 운동을 병행해야 한다. 그리고 무형문화재제도의 시행경험을 타산지석으로 삼아 어린이놀이의 보존 방향을 타진해야 한다. This study has interest in the preservation and transmission of children's play which was transmitted by children in folk games. The reason why people pays attention to children's play in the study which is discussed about transmission and preservation of Intangible Heritage is that children's play also has cultural value like adult's play and there's not formed equivalent approach in actually. Moreover there are lots of play fur children which was transmitted well and has strong power of transmission that can not find in the games fur adults despite of various limitation circumstances. The results of the discussion are as follows. First, children's play has the value of Intangible Heritage and could be the target of creative succession and preserving of an orignal form Besides it could provide a clue to find answer about 'orignal form' argument of Important Intangible Heritage. Second, the present statue of children's play is in the situation of concern. The reason is very various. The street culture is getting disappear and culture is changing from 'Culture of Field' to 'Culture of Room' as the expansion of cyberspace. Besides, the 'Fun' which bad in traditional play was reduced half or lost as increase of artificial toys and importation of various play culture from foreign countries. Furthermore, there is no target to sing in 'Singing-play', so transmission could be ended earlier than other plays. Third, even though the environment around children's play is negative like this, the effort which try to preserve children's play by local Government, Office of Education or school keeps doing such as the folk game contests by region or school. Fourth, there are 'folkloric attention' and 'commercial atteotion' as plan for succeeding children's play, and it need approach of folkloric level and practical level fur transmitting and preserving children's play. First of all, children's play assets in the catalog of Intangible Heritage and should find relationship of children's play of Korea and other countries with census method in order to the folkloric approach. In addition, Japanese or foreign words get rid of the children's play and introduce children's play in the curriculum, so it should maximize educational application. The 'Street Culture' movement fur children should go side by side at the same rime. Enforcement experience of the policy fur the Intangible Heritage could be very important stepping stone for transmitting and preserving children's play. It is true that the policy for the Intangible Heritage made possible to transmit Intangible Heritage but you should consider the indication that the policy made standardization, so it was decreased dynamical vitality and it should be fixed like the Korean saying "Learn wisdom by the follies of others".

회화와 문헌에 나타난 윷놀이의 양상과 변화

장장식(Jang, Jang-sik) 한국민화학회 2022 한국민화 Vol.- No.16

윷놀이는 수많은 놀이 가운데 우리나라만이 전승하고 있는 판놀이(Board game)다. 조선시대의 문헌은 윷놀이에 대해 비교적 많은 기록을 남겼는데, 용어는 모두 한자로 표기했다. 우리말 ‘윷놀이’라는 용어는 일제강점기의 신문기사 등에 나타나며, 이후 오늘날과 같은 용어로 굳어져 관행적으로 쓰였다. 윷놀이의 ‘윷’은 네 개의 가락을 말하며, 윷놀이는 윷을 던져서 노는 놀이라는 뜻이다. 윷은 말의 이동을 지시하는 끗수를 구하는 도구로서 일종의 주사위이다. 이와 같은 윷놀이와 관련하여 윷판이 최초로 등재된 것은 김문표의 사도설을 수록한 『송도지(松都誌)』에서이다. 이 윷판은 원형 윷판으로 윷판의 본래 형태이다. 『송도지(松都誌)』와 그림이나 문헌을 참고할 때, 윷놀이의 놀이판은 세 종류이다. 김문표의 사도설에 등장하는 원형윷판이 처음이며, 조선 후기의 그림에 등장한다. 이에 비해 사각형의 방형 윷판은 일제강점기부터 등장한다. 그리고 내부의 +자에 두 개의 V자를 겹친 형태인 가지 윷판(八字 윷판)은 1970년대부터 등장한다. 가지 윷판은 현재 제주도에서 쓰고 있다. 방형 윷판은 전통적인 윷놀이의 윷판으로 여겨질 만큼 두루 쓰이고 있으며, 심지어 교과서에 수록될 만큼 널리 알려져 있다. 이와 같은 윷판의 변화는 정확한 원인을 알 수 없지만 사각형이 원형보다 그리기 쉬운 데서 비롯된 것이 아닌가 한다. 회화 작품에서의 윷판은 원형 윷판에서 방형 윷판으로, 그리고 가지 윷판으로 형태를 바꾸어 등장하는데, 이것은 작가가 당대의 윷놀이 상황을 그대로 반영한 것이라 할 수 있다. 이와 같은 논의를 마무리하면서 “윷판 없이 노는 윷놀이 그림”과 “노름윷을 그린 그림”이 분명 존재한다는 점과 동일한 구도의 윷놀이 그림이 존재한다는 것은 곧 이들이 판매와 유통을 위해 모사된 것이라는 점을 강조하고자 한다. Yutnori is a board game that is handed down only in Korea among many games. The literature of the Joseon Dynasty left relatively many records about Yutnori, but all terms were written in Chinese characters. The Korean term for ‘Yutnori’ appeared in newspaper articles during the Japanese colonial period, and after that, it became the same term as today and was used conventionally. The word ‘Yut’ in Yutnori refers to four Sticks, and Yutnori means a game played by throwing Yut-sticks. Yut is a kind of dice as a tool to find the number of points that indicate the movement of a horse(윷말). In connection with such Yutnori, Yutpan was first listed in ‘Songdoji(松都誌)’, which contains Kim Mun-pyos Sado-Theory(柶圖說, Theory of the Yutnori). This Yutpan is a circular board and is the original form of yutpan. When referring to ‘Songdoji(松都誌)’, as well as pictures or literature, there are three types of play boards for yutnori. It is the first to appear in Kim Moon-pyo’s theory of the Yutnori, and it appears in paintings from the late Joseon Dynasty. On the other hand, the rectangular yutpan appeared from the Japanese colonial period. And Branched yutpan with branches in a V shape(八字 yutpan), which is a form of overlapping two V characters on the inside + character, has appeared since the 1970s. This yutpan is currently being used in Jeju Island. Rectangular yutpan is widely used enough to be considered a yutpan of traditional yutnori, and is so widely known that it is even included in textbooks. The exact cause of this change in yut-board is unknown, it is clear that it does not have any philosophical meaning. However, it seems that it is because a rectangle is easier to draw than a circle. The yutpan in the painting work appears by changing the form from the round yutpan to the rectangular yutpan, and then to a branch yutpan. To conclude this discussion, I would like to add three things. I would like to emphasize that “pictures of yut-nori played without a yutpan” and “pictures of yut-gambling(賭柶)” clearly exist, and that there are pictures of yut-nori with the same composition as they were copied for sale and distribution.

불과민속 - 몽골 유목민의 불 민속

장장식,Jang, Jang-Sik 한국화재보험협회 2006 防災와 保險 Vol.116 No.-

사람이 다르면 인정이 다르고, 인정이 다르면 민속도 달라지기 마련이다. 불을 어떻게 인식하고, 불을 어떤 방식으로 대했는가 하는, 민족 저마다의 민속행위를 주목하는 까닭이 바로 여기에 있다. 그러나 불은 본디부터 인간에게 종속되 것이 아니었고, 오히려 인간이 함부로 다가설 수 없는 변화무쌍한 변물이었다. 그렇기에 불을 '그 어떤 것' 으로 여기고 여기에 신성을 덧붙여 숭봉하는 태도는 모든 문화에 두루 나타나는 보편적인 현상이다. 아마도 불을 얻는 데 소요되었던 노력과 그 노력의 깊이에 따른 지혜의 축적이 그만큼 길었기 때문일까. 한편으로는 숭엄한 사건을 서술하는 신화(myth)로 기억되고, 한편으로는 굳건한 신앙의 대상으로 일상의 삶에 영향을 끼치면서 규범으로 자리잡고 있다. 이를테면 원초적인 신성을 지닌 존재로서 엄중한 신격으로 숭신되기도 하고, 특별한 의례로 해마다 반복되며 규범과 도덕률로 일상을 구속하고 있다. 일상에 가까이 있되 결코 범접할 수 없는 장엄인 것이다. 몽골 유목민의 경우도 예외는 아니다. 다만 그 양상과 의례의 세부 모습이 다를 따름이다.

한국과 몽골 설화의 비교연구

장장식(Jang Jang-Sik) 비교민속학회 2007 비교민속학 Vol.0 No.33

There has been a growing demand for comparative studies on the folk tale from Mongolia and Korea since both countries have similarities from linguistic, racial, folk, historic perspectives. In this sense this comparative study on folk tales was initiated. In order to carry out this study, it is vital to access original texts and fortunately we could acquire a series of translation works of Mongolian folk tales. The extant six volumes of folk tale collections may help to understand the characteristics of the Mongolian folk tales. Features of the Mongolian folk tales are as follows: it mainly consists of fables and magical stories which have common motif, ‘journey to the under world’. Other distinctive features in structure and content can be summarized below: Firstly, frequent uses of fixed phrases in a verse form. In particular fixed phrases in a form of verse are easily found in the beginning part and by mixing verse lines in the middle it gives an epical effect to readers.; Secondly, frequent uses of idiomatic phrases.; various linguistic expressions. This feature can not be interpreted before fully understanding Mongolian culture.; frequent uses of indirect narration. In other words, the folk tale speaker delivers words of a third person.; Finally, frequent uses of specific numbers: 3, 9, and 81. The founding myth has been a good research source in comparing folk tales in both countries since they have closely similar motifs. One of the most commonly found motif is that there are a number of Buddhist deities who fight each other to occupy the human world and the final winner would control the human world. In this sense it is easy to conclude the features were caused by the introduction of Buddhism but there is still a significant space for further research through comparative studies on the folk tale and its depicting worlds. When it comes to comparing individual versions of folk tales, there are a number of folk tales which have drawn much attention. It is because the versions are similar stories and developed in the same way which is based on a specific motif. For instance, a mythical tale,「legend of Bear ferry」, would be comparable in a more expanded category of ‘Bear myth’,「a story of one boy's wishing lucks」would be compared「tale of a journey for seeking fortune」telling that a poor person's successful ‘fortune-seeking journey.’ When we collect folk tales from the two countries which are able to compare each other, we will found a long list of comparable cases. It means there are a number of comparable folk tales in the two countries. The atmosphere of comparative studies in literature between Mongolia and Korea which sees raising cultural awareness toward Mongolian culture and good relationship between two countries, has made a cornerstone to access Mongolian folk tales. If this academic trend proceeds, different discourse and perspectives can unveil similarities and differences between the two cultures. In doing so, this pioneer study on folk tales from Mongolia and Korea can be expanded to the whole area of Northeast Asia and at the same time it will provide ways of understanding of cultural heritage of Northeast Asia in a systematic way.

생태적 관점에 본 몽골 유목민의 금기와 의미

장장식(Jang Jang-Sik) 비교민속학회 2010 비교민속학 Vol.0 No.41

몽골인이 사용하는 ‘자연(baigal)’은 동사 ‘존재하는(bai-)’에서 파생되었고, ‘환경(orchin)’은 ‘주위 또는 외적인 상황’을 나타내는 말에서 비롯되었다. 환경이라는 용어가 다소 협의적인데 비해 ‘자연’은 매우 포괄적인 의미로 쓰인 셈이다. 이 글은 자연과 환경이라는 용어가 내포한 의미 영역을 분별하여 다루지는 않았다. 다만 자연 또는 환경이라는 용어를 포괄할 수 있는 생태(生態)라는 용어를 사용하되 구체적인 개념정의를 시도하지 않았다. 포괄적으로 생태는 자연을 포함하여 환경까지 포함하며, 어떤 때는 환경을 생태와 결합시켜 ‘생태환경’이라는 용어도 썼다. 종교의 금기는 종교적으로 해서는 안 될 일을 가려서 그것을 하지 않도록 하거나 하지 않게 지키는 일이다. 접촉과 의식(衣食) 행위, 보는 것과 듣는 것, 말하는 것 등에 대한 모든 행위를 금제한다. 어떤 의미에서 종교의 금기는 종교를 지탱하는 힘이기도 하다. 종교의 금기는 민속의 금기와 외형상으로 다른 문법을 취한다. 구체적으로 행위의 금제를 직접적으로 언급하는 한편 단문의 언술로 축약되어 있다. 일종의 정제화 과정을 겪으면서 일상생활 속에 내장되어 있다. 금기가 지닌 민속지적 세부내용(Ethnographic details)과 사회적 상황(Social situation)은 특정문화를 이해하는 단서가 된다. 유목생활과 관련된 공유의 민속문화적 경험을 포함한 금기는 주로 실천적 측면에서 일상생활과 밀접한 관련되어 있다. 그리고 일상을 구속한다. 몽골의 금기 가운데에서 생태와 관련된 금기는 크게 다섯 부문으로 묶어진다. 가축과 짐승, 강과 강물, 대지, 나무, 이사와 관련한 금기들이다. 일견 다섯 부문이 별도의 영역처럼 보이나 실제는 자연과 밀접한 관련이 있고, 구체적으로 목초지의 이용과 보존이라는 측면에서 발생한 금기로 해석된다. 금기를 통해 소비의 무한욕망을 통제하고, 목초지의 재생력을 강화시키려는 사회적 기제(Mechanism)이다. 이는 분명 현대적 의미에서 볼 때 생태 또는 생태학, 생태관념의 또다른 표현이다. 이 글의 논제인 “생태적 관점에서 본 몽골 유목민의 금기와 의미’를 좀더 치열하게 분석하기 위해서는 구체적인 민속신앙의 사례들이 동원되어야 마땅하다. 예컨대 화신(火神)을 보내고 맞는 의례에 관련된 금기관념과 신앙성에 대한 분석이다. 불의 신인 ‘갈딩 보르항’은 12월 24일 천상으로 갔다가 섣달 그믐날 돌아오는데, 천상으로 떠나는 날 배송의례인 화제(火祭)를 지내고 돌아오는 신을 맞이하기 위해 차강사르(설) 어워제사를 지낸다. 이들은 붙이라는 실생활의 도구에 대한 관념이지만 궁극적으로 불을 지켜냄으로써 자연에 순응하려는 의식을 담보하고 있다. 이것은 거꾸로 자연 또는 생태와의 관련성을 강하게 암시하고 있고 실제로 많은 금기 담으로 수용되고 있다. 이에 대한 구체적인 분석이 필요하다. 'Nature(baigal)' in Mongolian was derived from the verb 'exist(bai-)', and 'Environment(orchin)' started 'surround or extrinsic situation'. A term of 'Environment' is some collaborative and a meaning of 'Nature' uses mote comprehensive. This paper didn't classified the territory of involved meaning of Nature and Environment. I used the term 'ecology' which could include nature or environment, but I didn't tty define the concept. Ecology involves from nature to environment comprehensively, sometimes I used 'ecological environment' which combines environment and ecology. The meaning of Taboo in religion is that you keep not to do what you should not in religiously. Every action such as touching, wearing and eating, seeing, listening and speaking forbid. There is a sense, Taboo in religion is the power that support religion. Taboo of religion takes different structure with taboo of folk outwardly. Concretely, prohibition of action mentions directly and is inspissated conversation of short piece. It goes through a kind of identified course, and it is in daily life. Ethnographic details and social situation with Taboo is evidence tor understanding certain culture. The taboo that include ethno-cultural experience of common related nomadic life is mainly close connection with daily life in practical aspect. Besides, it control daily life. Taboo related ecology is composed of five parts among Taboo of Mongolia. There ate Taboos which ate related to livestock, animal, river, river water, tree, and moving. These five parts look like separate fields, but actually, it is related to nature, and specifically, it could be Taboo which occurs in use and preservation of pasture It controls infinite desire of consumption through taboo, and it s social mechanism which tty to strengthen regrowth of pasture. It is definitely another expression of ecology or ecological concept by modem meaning. The topic of this paper needs specific examples of folk beliefs for analyzing mote intensely. For example, It's about analysis of ceremony of god of fire which is related to Taboo concept and faith. 'Garding Burhna', the god of fire, goes back to heave on 24th of December, and comes back on the last day of the yeat. The Hwa Jae, which is sending ceremony holds at the last day of the yeat and performs Tsagaan Sar Ovoo (New Year's) memorial service tor greeting god. People think fire is the concept about tool of teal life, but eventually, it is the ceremony for adapting nature by protecting fire. It implies strongly relationship with ecology or nature and many stories about taboo ate accepted in reality. It needs mote specific analysis.