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이병도(李丙燾), 『자료한국유학사초고 (資料韓國儒學史草藁)』 -한국유학사의 근대적 출발-
최영성 ( Choi Young Sung ) 한국사상사학회 2019 韓國思想史學 Vol.0 No.61
한국의 근대 역사학에서 큰 위치를 차지하는 국사학자 이병도(李丙燾: 1896∼1989)는 한국의 유학사(儒學史) 연구에서도 주목할 만한 업적을 남겼다. 그 대표적 저작물이 『자료 한국유학사 초고』다. 1937년에 저술을 한 뒤 그로부터 22년이 지난 1959년에 등사본 형태로 발표를 하였다. ‘초고’라는 이름은 이 저작이 미완성임을 시사한 것이고, ‘자료’라는 말은 저술의 성격을 드러낸 것이라 할 수 있다. 이 책은 뒷날 1987년에 번역과 수정 보완을 거쳐 ‘한국유학사’로 다시 태어났다. 본고는 유학사연구의 ‘근대적 출발’을 고찰하기 위한 목적에서 집필되었다. 이병도의 『자료 한국유학사 초고』는 1937년 당시의 유학사 연구 수준을 그대로 볼 수 있는 중요한 저술이다. 여러 가지 면에서 근대성을 논할 수 있다고 생각한다. 특히 ‘출발’이라는 단어에 의미를 둘 때, 1949년에 정식 출판된 현상윤(玄相允)의 『조선유학사』와 비교하면서 살펴볼 대목이 적지 않다. 다만 이병도의 위 저작은 ‘충분조건’에다 ‘필요조건’까지 결부시키면 온전하게 평가 받기가 어려울 것이다. 1930년대 후반으로 돌아가 당시의 주어진 조건을 감안하여 근대성 여부를 논하는 것이 바람직하다고 하겠다. Korean historian Lee Byeong-do (李丙燾: 1896~1989) who holds a large position in modern Korean history has also made remarkable achievements in the study of the history of Korean Confucianism. His representative work is Rough Copy of Data on the History of Korean Confucianism (資料韓國儒學史草藁). After writing it in 1937, he published it in 1959, 22 years later, in the form of mimeograph copy. The expression "rough copy" suggests that the work is incomplete and the word "data" reveals its nature. Later, the book was reborn in 1987 as History of Korean Confucianism after being translated and revised. This article was written for the purpose of examining the "modern beginning" of research on the History of Confucianism (儒學史). Lee Byeong-do's Rough Copy of Data on the History of Korean Confucianism is an important writing that shows the level of the study on the history of Confucianism in 1937. I think we can discuss modernity in many ways. In particular, when we focus on the word "beginning," I think there are many points to consider in relation to theHistory of Joseon Confucianism of Hyun Sang-yoon (玄相允), which was officially published in 1949. The above work of Lee Byeong-do will be difficult to evaluate thoroughly if the "necessary conditions" are combined to "sufficient conditions". It would be desirable to go back to the end of the 1930s to discuss whether modernity is possible taking into account the conditions given at that time.
崔英成(Choi, Young-Sung) 한국고대사탐구학회 2011 한국고대사탐구 Vol.9 No.-
최치원은 경문왕의 비로 추정되는 ?鸞郞碑序?에서 우리나라에 風流라는 고유사상이 존재한다고 밝혔다. ‘풍류’에 대해 많은 학자들의 해석이 있어 왔지만, 신비적이고 추상적인 해석들이 주를 이루며 아직 정론이 없다. 이 글에서는 ‘풍류’, ‘玄妙之道’같은 개념에 대한 문헌적 근거를 찾는 데 역점을 두었다. ‘풍류’란 명칭이 최치원에 의해 부여된 것이고, 그것이 ‘遺風餘流(선대부터 내려온 기풍과 흐름)’를 줄여서 쓴 말임을 밝혔다. 또 ‘현묘’란 말은 노자 王弼의 주석에서 “같은 데서 나왔으면서도 명칭을 달리한다(同出而異名)”고 한 것에 근거함을 고증하였다. 이와 함께 우리의 故國인 君子國과 靑丘國에 仁思想과 柔樸思想의 뿌리가 있어 유교사상과 도가사상의 형성에 큰 영향을 끼쳤을 것이라고 밝힘으로써 ‘包含三敎’의 의미를 실증하고자 하였다. Chiwon Choi said that Epitaph of Nanrang, the epitaph of a tombstone assumed as the gravestone of King Gyeongmun, indicated that Korea had her own idea called Pungryu. Many scholars have translated Pungryu but there is not yet an argument fixed as a reasonable idea in such translations. In this study, therefore, I concentrated on finding out the literature base for such concepts as Pungryu and Tao of Hyeonmyo. Pungryu was named by Chiwon Choi. I have found out that it stands for Yupungyeoryu(遺風餘流: the spirit and stream coming from the former generation). I ascertained also that the word Hyeonmyo was based on Wang-pil’s annotation on Lao-tzu, “Their names are different although they have come from same source”. I, furthermore, found out that such old Korean countries as the Kingdom of Gunja and the Kingdom of Cheonggu had the roots of the Idea of Benevolence and the Idea of Yubak, which must have largely influenced the formation of the Idea of Confucianism and the Idea of Taoism. That was, I tried to circumstantiate the meaning of Pohamsamgyo(包含三敎: the Integrated Idea of Confucianism, Buddhism and Taoism).
崔英成 ( Choi Young-sung ) 한서대학교 동양고전연구소 2020 동방학 Vol.0 No.43
조선 말기 율곡학파의 학문 전통을 계승하여 기호성리학의 매듭을 지은 간재(艮齋) 전우(田愚)는 3천 명에 달하는 많은 제자들을 길러냈다. 남녘의 제주에서부터 북방의 간도(間島)에 이르기까지, 또 동쪽으로 영남 지역에까지 전국적으로 제자들이 분포하였다. 이것은 전우의 위상이 어느 정도였는가를 보여준다. 본고는 전우의 문인 가운데 한 사람인 백파 김구락의 생애와 학문을 조명한 것이다. 부안 출신 유학자로 이름이 있었던 김구락은 16세 때인 1912년에 전우의 문하에 들어가 만 십년간 수학하였다. 그의 부친은 간재가 강학하던 계화도(界火島)에 곤학당(困學堂)이란 서당을 지어 줄 정도로 교육열이 대단하였다. 김구락은 전우의 학문과 사상을 충실히 이어받았다. 시국관도 크게 다르지 않았다. 교육을 통해 구국(救國)하라는 간재의 가르침을 잘 따른 것으로 보인다. 다만 그는 사상적으로 폭이 다소 넓어 불교의 승려들과 교유를 Ⅵ하였으며, 유교와 불교의 만남을 모색하기도 했다. 또 예(禮)와 함께 악(樂)을 중시하였다. 일생토록 풍류를 즐겨 적지 않은 시문을 남겼다. 본고는 아직 조명이 안 된 유학자를 학계에 소개한다는 데 일차적 의의가 있다. 향후 학문과 사상을 자세히 분석할 수 있는 계기가 되기를 바란다. Ganjae Jeon Woo, who succeeded the academic tradition of Yulgok School and completed the Neo-Confucianism of Kiho, educated as many as 3,000 pupils in the late Joseon Dynasty. From the southern Jeju to Kando in the North, and to the Youngnam region in the east, his disciples were scattered nationwide. This shows how influential Jeon Woo's position was. This study examines the life and studies of Baekpa Kim Gu Rak, who was one of Jeon Woo's literary men. Kim Gu Rak, who was renowned for being a Confucian scholar from Buan, joined Jeon Woo's school in 1912 when he was 16 and studied under him for about a decade. His father was so enthusiastic about education that he built a seodang(village school) called Gonhakdang(困學堂) in Gyehwado(界火島) where Ganjae was pursuing his studies. Kim Gu Rak succeeded to Jeon Woo's studies and thoughts devotedly. His views on the state of national affairs were not much different. It seems that he kept up with Ganjae's teaching which is to save the country through education. Yet, he had a wider range of thoughts and kept company with Buddhist monks, and sought Confucianism meeting with Buddhism. Moreover, he put emphasis on the importance of the proprieties and pleasure. He appreciated and enjoyed arts for his lifetime and left behind many poems. This study is primarily significant for introducing a Confucian who has not been examined to the academic world. I expect that it will be an opportunity to further analyze his studies and thoughts in the future.
정신보론(鄭臣保論) -남송 성리학의 고려 전래와 관련하여-
최영성 ( Young Sung Choi ) 한국철학사연구회 2013 한국 철학논집 Vol.0 No.36
본고는 한국 성리학의 전래와 기원에 관한 것이다. 고려 고종 24년(1237)에 남송(南宋) 출신의 학자 정신보(鄭臣保)가 오늘의 서산 간월도(看月島)에 정착하여 고려 학인들에게 이정(二程)의 성리학을 전파하였다는 자료를 검증하고 확인하였다. 이에 따르면 안향(安珦)에 의해 성리학이 처음으로 고려에 전해졌다고 알려진 1290년보다 53년 앞선 것으로 되어 있다. 이것이 학계에서 공인을 받으면 성리학사는 고쳐 써야 할 것으로 본다. 이 글에서는 먼저 고려 유학사의 변화 과정을 3단계로 나누어 고찰하였다. 이어 정신보의 생애에 대해 집중 조명하였다. 정신보가 남송의 명문 포강정씨(浦江鄭氏) 가문의 후예라는 점과 포강정씨의 후손답게 춘추사상(春秋思想)과 의리정신에 투철하였음을 부각시켰다. 이밖에 정신보 학통의 전승 과정과 후세에 끼친 영향 등에 대해서도 추론하였다. This article is on the introduction and origin of Korean Neo-Confucianism. In this article, it is verified and clarified that a scholar named Jeong, Sin-bo (鄭臣保) from Southern Song settled on today`s Seosan Ganwoldo (看月島) in the year of 1237 (24th year of the king Gojong in Korean Dynasty) and he introduced the Neo-Confucianism both by Jeong, Myung-do (程明道) and Jeong, Yi-cheon (程伊川) who are also called Double Jeong to Korean scholars. Based on these facts, it overturns the history that Anhyang (安珦) first introduced Neo-Confucianism to Korean Dynasty in the year of 1290 even with 35 years ahead. When this gains official approval by the academia, the history of Neo-Confucianism seems to be rewritten. This article first examines changes in history of Korean Neo-Confucianism with three stages and then concentrates on the life of Jeong, Sin-bo. It presents that Jeong, Sin-bo was a descendant of a Southern Song`s noble family named Pogang Jeong (浦江鄭氏) and he committed to Chunqiu thoughts (春秋思想) and spirit of loyalty (義理精神) naturally as the posterity of Pogang Jeong. Lastly, it also infers the transmission of Jeong, Sin-bo`s scholastic mantle and his influence on the posterity.
18세기 노론 낙학파(洛學派)의 현실인식과 대응논리 -『성리대전』에 대한 황윤석의 인식을 중심으로-
최영성 ( Young-sung Choi ) 한국철학사연구회 2016 한국 철학논집 Vol.0 No.50
조선 후기 집권 노론의 낙학파는 성리학의 이념으로 국정을 이끌면서 종래의 ‘정신적’ 측면에 급급했던 데서 벗어나 ‘물질’에 대한 관심으로 정계와 학계의 분위기를 전환했다. 이런 움직임을 주도했던 세력이 김원행(金元行)을 중심으로 한 석실서원(石室書院) 계통의 학인들이었다. 그러나 소수의 진보적 학자-북학론자들을 제외한 대다수 낙학파 학자들은 청나라의 실체를 내심 인정하면서도 종래의 성리학적 전통에서 벗어 나지는 못하였다. 그들은 정권의 존립 기반을 위태롭게 하는 북학론을 수용하기 어려웠다. 종래의 성리학적 전통과 조선중화주의의 이념을 지키면서도 청나라의 문화 수준에 이를 방안을 모색하였고, 그 과정에서『성리대전』에 집약된 경세학 체계의 복구를 대안으로 인식하였다. 황윤석은 낙학파의 이런 대응논리를 대변하였던 성리학자다. 그는 성리학의 범주 안에 들어 있는 상수학의 가치를 재발견하였고, 『성리대전의』중요성을 다시 부각했다. Nakron School of the ruling Noron Party in late Joseon Dynasty was at the helm of state with Neo-Confucian ideology and it came out of being obsessed with conventional ``spiritual`` aspects and changed both political and academic atmosphere with interests in ``matters.`` The power leading such a change was scholars in Seoksil Seowon (石室書院) which centered around Kim Won-Haeng (金元行). However, except for few progressive scholars-Bukhak scholars (北學論者), most of Nakron scholars secretly acknowledged the actuality of Qing Dynasty but they failed to get out of old Neo-Confucian traditions. It was difficult for them to accept Bukhak theory which jeopardized the existence of administration. They sought plans both to keep Neo-Confucian traditions and Sinocentrism in Joseon and to reach the cultural level of Qing Dynasty and in that process, they recognized restoration of the statecraft study (經世學) summarized on Seongridaejeon as an alternative. Hwang Yun-Seok is a representative Neo-Confucian scholar in such response of Nakron. He rediscovered value of the science of xiangshu in the Neo-Confucian category and highlighted importance of Seongridaejeon yet again.
17세기 이후 율곡학의 계승 양상과 절충파 등장의 意義(의의) -성리설을 중심으로-
최영성 ( Young Sung Choi ) (사)율곡연구원(구 사단법인 율곡학회) 2015 율곡학연구 Vol.30 No.-
이 글은 17세기 이후 학계ㆍ사상계의 주류를 이룬 율곡학의 계승을 고찰하고, 율곡학파의 분화 과정에서 등장한 절충파의 성격과 사상사적 의의를 탐색하는 데 목적이 있다. 조선 성리학사를 보면 학파간 대립의 연속이었다. 그러나 내면적으로는 17세기 후반 무렵부터 퇴계학파와 율곡학파 학인들 사이에서 상대측 학설을 의식하는 움직임이 일었다. 또 이것을 지속시켜 조선 성리학사를 새로운 국면으로 이끌어갔다. 퇴계학파와 율곡학파 사이를 좁히고자 먼저 행동으로 옮겼던 쪽은 기호학파 학인들, 특히 김창협(金昌協) 계열이었다. 그들은 학문적으로 율곡학파의 계통을 이었고 정파상으로도 노론에 속하였지만, 율곡설을 기본으로 하면서 퇴계설을 수용하여 ‘제삼의 학설’을 이끌어냈다. 또 김창협을 전후 한 시기의 박세채(朴世采)ㆍ조성기(趙聖期)ㆍ임영(林泳) 등 소론계 학인들 역시 율곡학파의 우산 속에 포함되는 인물이면서도, 율곡 학설에 이의를 제기하고 퇴계의 설을 수용하여 이른바 ‘절충파’를 형성하였다. 김창협 계열의 학자와 절충파 학자들은 율곡설이 지닌 한계와 문제점에 대하여 명확하게 인식하였다. 또 퇴계ㆍ율곡의 학설을 상호 보완적인 것으로 파악하였다. 학파와 당파의 장벽이 엄연하던 시절에 율곡설의 한계를 극복할 만한 대안을 퇴계설에서 찾으려 했던 점, 또 존재론의 차원과 도덕론의 차원을 구분해서 보아야 한다고 강조한 것은 학술 발전사에서 중요한 진전이라 하겠다. 성리학이라는 범주 안에서 학설에 대한 해석을 놓고 학파가 나누어지는 것은 자연스런 일이다. 또 성리학의 발전에 긍정적인 기능을 하였다고 본다. 특정한 학설을 놓고 오랫동안 연구가 계속되고 비판과 수용이 이루어지며, 또 한 학파의 전통이 수백년 동안 이어졌던 것은 특기할 만한 일이다. This thesis is aimed at consideration of the succession of Yulgok’s school, which comprised the main stream of academia in Joseon since 17th century, and research on features and implications of the eclectic faction, rising while the Yulgok’s school split. The history of Neo-Confucianism in Joseon was a concatenation of factional strife among different schools. However, there was a new wave of embracing the other’s idea between the Toegye’s school and Yulgok’s school. It had led to making a new phase in the history of Neo-Confucianism in Joseon. Those who made the very first gesture to bridge each other schools were some scholars from the Yulgok’s school, especially the people of Kim Chang-hyeop. Although they academically succeeded the Yulgok’s school and politically belonged to No-ron (老論, the hard-liners of Western faction), they accepted the theory of Toegye and constructed the third theory without excluding their academic basis of the Yulgok’s. In addition to Kim Chang-hyeop, there were other scholars from So-ron(少論, the moderates of Western faction) including Park Se-chae, Jo Seong-gi and Im Yeong, as another academic stream of the Yulgok’s school, that raised objections to the Yulgok’s theory and embraced the perspective of the Toegye’s form the eclectic faction. The scholars from Kim Chang-hyeop and from the eclectic faction clearly appreciated the limits and drawbacks of Yulgok’s theory. Moreover, they regarded the theory of Toegye as complementary. Considering that era was in the strict barrier of schools and factions, it is noticeable progress in the development of academic history that they made great efforts to find the answer to the limits of Yulgok’s theory in that of the opponent, Toegye’s school, and emphasized the necessity of distinguishing the matter of ontology from that of ethics. In Neo-Confucianism, it is natural for the schools to split while in argument of how to comprehend the theory. Furthermore, it seems to have played a positive role in development of Neo-Confucianism. It is worth special attention that the tradition of a school had been succeeded for hundreds of years as well as there had been continuous studies upon a certain theory through numerous diatribe and acknowledgement.
사상사(思想史)의 맥락에서 본 19세기 심설논쟁(心說論爭) -사칠논쟁(四七論爭)에서 심설논쟁(心說論爭)까지-
최영성 ( Choi Young-sung ) 한국철학사연구회 2018 한국 철학논집 Vol.0 No.59
조선성리학사를 보면 수백년 동안 굵직한 주제의 논쟁이 이어졌다. 16세기 중반에 시작되었던 사단칠정 논쟁은 ‘정(情: 감정)’에 초점이 맞추어졌고, 18세기 초에 등장했던 호락논쟁(湖洛論爭)은 사람과 사물의 ‘성(性: 본성)’이 같은가 다른가에 주안이 있었다. 이 두 논쟁은 이후 조선 말기까지 지속적으로 이어졌다. 그 과정에서 쟁점이 확실하게 부각되면서 조선 성리학의 특징적 부면이 아울러 잘 드러났다. 18세기 중엽 이래로 서양세력이 밀려오면서 조선성리학은 서양 세력에 맞설 논리를 개발해야 했다. 성리학에서의 주리론(主理論)이 그 대응 논리의 하나로 제기되었다. 특히 ‘심(心)’에 대한 각종 논의들이 폭넓게 다루어졌다. 심(心)이 성(性)과 정(情)을 통섭한다는 의미의 심통성정(心統性情)의 개념으로부터, 심을 ‘리(理)’로 보아야 한다는 주장, 심은 기본적으로 ‘기(氣)’라는 주장이 나와 대립하였다. 또 심과 명덕(明德)은 같은 개념인가 다른 개념인가의 문제, 명덕은 ‘리’로 보아야 하는가, ‘기’로 보아야 하는가의 문제들이 제기되어 학계를 뜨겁게 달구었다. 이 논문에서는 조선 말기의 심설논쟁을 사단칠정논쟁, 호락논쟁과 함께 ‘조선성리학의 3대 논쟁’으로 규정하고 그 위상과 실상, 의의를 조명하는데 초점을 두었다. 심설논쟁은 단순히 이론 논쟁에서 그치지 않았다. ‘시사성(時事性)’의 측면에서 중요한 의의를 지닌다. 서양과 일본 세력을 배척하는 운동, 의병운동과 독립운동 등에도 직, 간접으로 영향을 끼쳤다. 심설논쟁은 사칠논쟁이나 호락논쟁에 비해 논쟁의 성격이 복잡하고 범위가 넓다. 게다가 자료의 체계적인 정리를 필요로 한다. 삼대 논쟁에 대한 상호 비교문제는 조선성리학의 특성을 밝히는 데 중요한 주제의 하나다. Joseon Neo-Confucianism had important disputes throughout its hundred years of history. Starting in mid-16th century, Four-Seven Dispute focused on ‘Qing (情, emotion)’ while Horak Dispute that emerged in early 18th century put emphasis on whether people and things have the same ‘Xing (性, nature).’ These two disputes lasted until late Joseon. In that process, their issues were clearly recognized and consequently, characteristics of Joseon Neo-Confucianism were well demonstrated. With Western power surging in since mid-18th century, Joseon Neo-Confucianism should develop logic to cope with the Western power. One of responding logics was Zhulilun (主理論, theory of reason) in Neo-Confucianism. Diverse discussions particularly on ‘Xin (心, mind)’ were expansively made. From the notion of Xin Tong Xing Qing (心統性情) that Xin converges with Xing and Qing, an argument that Xin should be seen as ‘Li (理, reason)’ and another that Xin is basically ‘Qi (氣, force of nature)’ were up against each other. The academia heated up with issues raised such as whether Xin and Mingde (明德, bright virtue) are the same notion and whether Mingde should be seen as ‘Li’ or ‘Qi’, etc. Defining morality dispute in the late Joseon along with Four-Seven Dispute and Horak Dispute as ‘three major disputes in Joseon Neo-Confucianism,’ this paper focuses on clarifying their status, actuality and significance. Morality dispute was not only a theoretical dispute. It has significance in the aspect of ‘topicality.’ It directly and indirectly affected movements against Western and Japanese power, loyal troop’s activities and independence movement as well. Compared to Four-Seven Dispute and Horak Dispute, morality dispute is more complex and expansive. In addition, it requires systematic organization of data. Intercomparison of three major disputes is one of key topics to determine characteristics of Joseon Neo-Confucianism.
직당(直堂) 신현국(申鉉國)의 학문과 춘추대의(春秋大義)
최영성 ( Choi Young Sung ) (사)율곡연구원(구 사단법인 율곡학회) 2021 율곡학연구 Vol.44 No.-
직당 신현국(1869∼1949)은 의당(毅堂) 박세화(朴世和: 1834∼1910)를 대표로 하는 ‘의당학파(毅堂學派)’의 정맥(正脈)을 이은 유학자다. 스승 박세화, 동문 회당(晦堂) 윤응선(尹膺善: 1854∼1924)과 함께 ‘삼당(三堂)’의 한 사람으로 꼽힌다. 그는 율곡학파 낙론계 성리학의 계통을 이은 정통 보수유림이었다. 자신이 살았던 시기를 난세로 보면서도, 유교의 이념과 정신이 제대로 구현되지 않은 데서 그 원인을 찾았다. 유교 때문에 나라가 멸망했다는 인식이 확산되어 가던 시기에 유교 비판에 대하여 치열하게 대응하였으며, 아울러 유교의 본질을 알리는 데 힘을 썼다. 다만 유교에 대한 자기 확신이 강했던 만큼 현실을 냉철하게 인식하는 점에서는 태생적 한계가 있었다. 신현국의 학문에서 성리학과 춘추대의가 차지하는 비중이 크다. 그는 성리학으로 학문의 근본을 다질 것과 시대정신을 제대로 읽고 행동할 것을 일생토록 강조하였다. 당시 현실과 관련하여 ‘리(理)’를 중시하는 관점을 지녔으며, 존화양이(尊華攘夷), 척사위정(斥邪衛正)을 골자로 하는 춘추대의를 시대정신으로 여겼다. 또 도를 지키고 세상을 구제하는 방법을 춘추대의와 성리학의 의리정신(義理精神)에서 찾았다. 춘추대의는 우리나라가 역사적으로 고난에 처했을 때 강력한 힘을 발휘하였다. 19∼20세기에도 유자들 사이에서 시대정신으로 크게 기능하였다. 하늘과 땅이 뒤집히는 대결국의 시기에 지성인 모두가 시대정신의 구현에 앞장서야 한다고 신현국은 주장하였다. 그가 생각하는 춘추대의는 무도한 서양과 왜국의 정치적, 문화적 침략을 막아내 인도(人道)를 확고하게 다시 세우려는 데 그 의의가 있었다. 실로 학파와 당색을 초월하는 절체절명의 대명제였다. 신현국의 일생은 ‘수사선도(守死善道)’로 일관되었다. 죽음으로써 유학을 지키려 한 데서 그의 지성정신(至誠精神)을 엿볼 수 있다. Jick-Dang Shin Hyeon-gook (1869∼1949) was a Confucian scholar who followed the right root of Eui-Dang school represented by Eui-Dang Park Se-hwa (1834∼1910). He was called one of Three Dangs together with his teacher Park Se Hwa and his alumnus Hoi-Dang Yun Eung-seon (1854∼1924). He was a genuine conservative Confucian scholar who followed the root of Neo-Confucianism studied by Nak-ron sector, Yulgok school. He saw his era as a troubled time while thinking that his nation was troubled because the idea and spirit of Confucianism were not properly realized. He was strongly against the Confucianism critics while many were getting prevailed by the perception that the nation was ruined by Confucianism. Furthermore, he endeavored to inform the people of the essence of Confucianism. However, he had so strong self-conviction on Confucianism that he was inherently too limited to realistically perceive the reality of the time. Neo-Confucianism and Chunchu-Dae-Eui account for big portion of Shn Hyeon-gook’s learning. He had emphasized through all his life that you should strengthen the basis of your learning by Neo-Confucianism and correctly read the spirit of the times to carry yourself. He valued ‘Ri (理)’ under the trouble of his times and regarded Chunchu-Dae-Eui as the spirit of the times based on Jon-Hwa-Yang-Yi(尊華攘夷: Following China while keeping off barbarian) and Cheok-Sa-Wi-Jeong(斥邪衛正: Building up the justice while keeping off the wicked). In addition, he looked for the way to keep the justice and save the world in Chunchu-Dae-Eui and the spirit of Eui-Ri(義理精神) of Neo-Confucianism. Chunchu-Dae-Eui played a great role when Korea was in trouble. It worked as the spirit of the times among the Confucian scholars in the 19th ~ 20th century. Shin Hyeon-gook advocated that all the intellectuals should lead the realization of the spirit of the times in such a big changing era like the earth up and heaven down. Chunchu-Dae-Eui of his has a signification in keeping off the unjust western and Japanese political and cultural invasion to rebuild the human justice firmly. It was a real great proposition that should be desperately kept by everybody no matter which school and party they were belonging into. Shin Hyeon-gook’s life is just to defend the justice to the death, which shows his sincere spirit for Confucianism.
최영성(Choi, Young-sung) 한국고전번역원 2014 民族文化 Vol.43 No.-
진흥왕순수비에 대한 전문 연구가 있어온 지 오래되었다. 그러나 종합적 연구는 매우 드물고, 사상적 측면에서 접근한 것은 전무하다시피하다. 필자는 진흥왕순수비를 사상의 관점에서 연구할 필요성이 있다고 생각한다. 순수비의 내용을 보면 유교사상이 주류를 이루는 가운데 민족 고유사상에 대한 적극적인 관심이 표명되어 있다. 최치원(崔致遠)이 말한 ‘풍류(風流)’의 실재를 증언한 것이 황초령비와 마운령비다. 진흥왕순수비에서는 ‘순수한 바람’(純風)과 ‘오묘한 변화’(玄化)를 말하면서 ‘바람’과 ‘변화’의 철학을 가지고 정치의 도리를 논하였다. 순수비 내용은 한 마디로 『주역』관괘(觀卦)에 나오는 ‘성방관민(省方觀民)’ 바로 그것이다. 『주역』관괘의 내용은 임금의 ‘순수’ 행위를 철학적으로 설명했다는 점에서 진흥왕순수비와 관련시켜 볼 수 있다. 순수비에 기록된 내용은 유가 계열의 고전으로 꼽히는 『백호통의(白虎通義)』「순수(巡狩)」조에 나오는 것을 실천한 것이다. 먼저 순수의 목적이 ‘민심 탐방’(訪採民心)에 있음을 밝혔다. 그리고 네 계절의 가운데 달(四仲月)인 8월에 맞추어 순수를 하였으며, 돌을 깎아 기념물을 세우는 행사를 그대로 실천하였다. 『백호통의』내용이 6세기 신라에서 실행되었다는 사실에 주목할 필요가 있다. There have long been professional researches on King Jinheung’s Sunsubi Monument. However, comprehensive ones are very rare and almost none is done with approach from ideological aspects. The author thinks King Jinheung’s Sunsubi Monument should be examined from the ideological perspective. On the contents of Sunsubi Monument, positive attention on nation’s own t houghts is e xpressed while i ts m ainstream is f ormed with Confucian ideas. What testifies the existence of ‘Poongryu’ (風流) mentioned by Choi Chi-won is Hwangchoryeong Monument and Maunryeong Monument. King Jinheung’s Sunsubi Monument states ‘pure wind’ (純風) and ‘subtle change’ (玄化) and it discusses reason of politics with philosophies of ‘wind’ and ‘change.’ The content of Sunsubi Monument, in a word, is ‘Seongbang-gwanmin’ (省方觀民, looking around every direction and studying people’s lives) which is on Gu?ngua on Zhouyi. The content of Gu?ngua on Zhouyi can be related to King Jinheung’s Sunsubi Monument in that it philosophically explains King’s act of ‘Sunsu’ (King’s examining around the country). What is documented on Sunsubi Monument is the practice of the article Sunsu on Bai hu tong i (白虎通義) which is considered a Confucian c lassic. First, it clarifies that the purpose of Sunsu is to ‘examine public sentiment’ (訪採民心). In addition, Sunsu was conducted on August, the middle month in four seasons, and the ceremony to erect a memorial by carving out a stone was also fulfilled. It should be noticed that the content of Bai hu tong i was implemented in 6th century Silla.