栗谷 『醇言』의 한국철학사적 位相에 관한 연구

조민환(Jo Min-Hwan) 한국동양철학회 2009 동양철학 Vol.0 No.32

조선조에서 開明성과 聰明성을 통하여 전체를 통관해야만 보이는 物極必返의 진리가 우주론 뿐만 아니라 인간에게도 적용된다는 것을 체득하라고 한 것은 사실 율곡이었다. 이러한 물극필반의 원리를 이기론에 적용하여 이해한다면 物極으로서의 퇴계의 主理論이 必返의 원리를 담고 있는 율곡의 理氣之妙적 사유로 나타났다고 본다. 즉 조선조 이기론의 변천을 중심으로 볼 때 이같은 물극필반의 원리를 알게 되면 조선조초기부터 이어져왔던 주리적 경향 혹은 주리파가 가치를 낮게 평가한 이 세계를 이루는 또 하나의 요소인 氣의 중요성이 대두됨을 알 수 있다. 이런 경향을 가장 잘 담아내고 있는 가운데 대표적인 인물이 율곡이다. 율곡은 그런 기운을 놓치지 않고 변화된 상황에 맞는 適宜한 權道 실천으로서 『노자』 주해서인 『醇言』을 주해했다고 본다. 율곡은 화담과 같이 唯氣論을 주장하지도 않고, 이기묘합적인 사유를 통하여 두 사상을 종합적으로 묘합시키되, 退溪에 비해 상대적으로 기를 중시함으로써 物極必返의 원리를 그 시대에 맞게 보다 자연스럽게 적용하고 있다. 유가의 體用一源의 원리를 그 시대에 맞게 보다 자연스럽게 적용하고 있다. 유가의 體用一源과 ‘下學而上遠’ 및 修己治人의 입장에서 이해된 『순언』은 理氣論에서 尊理적 사유 혹은 主理적 사유가 윤리적인 인간을 형성하게 하는 많은 장점이 있음에도 불구하고 야기시킬 수 있는 사유의 절대성, 경직성, 편협성을 극복할 수 있는 점을 보여주었다. 이런 점에서 볼 때 『순언』에는 이단을 무조건 배척하는 입장이 아닌 상호 의사소통을 통한 통합과 공존의 논리, 포용의 입장이 담겨 있다. 진리에 대한 공명정대한 입장에서 출발한 율곡의 『순언』 주해는 이후 진리에 대한, 현실 인식에 대한 새로운 장을 열어주어 한국사상이 보다 다양한 측면에서 논의될 수 있게 하였다. 이처럼 理 불변적 사유에 입각한 주리적인 입장에 비해 상대적으로 변화를 중시하는 氣 중시적 사유에서 나올 수 있는 물극필반의 논리는 이전과 변화된 상황에 대한 정확한 인식과 이전과 다른 새로운 차원에로의 전환점을 제공하였고, 이에 『순언』이 한국철학사에서 차지하는 위상을 알 수 있다. This Study is focus on the Yul-Gok's Lao Tsu commentary 『SunEon』 and Korean Philosophical phase. There are many commentary on Lao-Tsu in china Jo-Sun Dynasty. Why is it do difficult to search for common understandings in the history of commentaries on Lao-Tsu. All of them may reveal the commentator's thoughts of intellectual of his period rather than the original meanings of Lao-Tsu commentary 『SunEon』 is one of them. the Lao-Tsu commentaries have diverged and coexisted in the history of Korea culture and philosophical thought, especially Jo-Sun Dynasty. Yul-Gok's the Lao-Tsu in Jo-Sun Dynasty. Especially this commentary focus on the re-establishment of taoist tao's originality and Lao-Tzu's original thought through confucious viewpoint. An ordinary confucianist regard Lao-Tzu as heretic. But Yul-Gok did not think alike. Yul-Gok regard Lao-Tzu have an eternal truth upon comparison with confucious viewpoint, such as thought is reflected philosophical change in Jo-Sun Dynasty. In correct term, all kinds of things reach limit it always return counterforce. For this reason, Yul-Gok regard Lao-Tzu have an eternal truth through confucious viewpoint and as such his thought make a turning-point in Korean philosophical thought.

又峰 趙熙龍의 梅花 理解에 관한 연구

조민환(Jo, Min-hwan) 한국서예학회 2010 서예학연구 Vol.16 No.-

동양회화사를 볼 때 신사적 차원이나 형사적 차원 등 그리는 기법에 따라 다른모습을 드러내기는 하지만 많은 문인화가들이 매화를 하나의 화목으로 설정하고그것을 그린 수없이 뛰어난 화가들이 많다. 한국회화사에서 본다면 조희룡도 그 중에 하나를 차지한다. 하지만 조희룡은 이전의 매화를 그린 문인화가들과는 달랐다.조선조는 추사 김정희 이후 19세기에 들어서면 이전과 다른 회화 경향이 나타난다. 일종의 雅에서 俗으로 변천하는 것이 그것이다. 회화사의 입장에서 볼 때 그중심에 조희룡이 있다. 흔히 19세기 신감각파를 주도한 인물로 평가받는 조희룡은매화를 좋아한다는 의미에서 ‘梅花百詠’을 짓고자 이성적이기보다는 감성적으로 대했다. 조희룡은 漢瓦軒題畵雜存이란 화제집을 통해 자신의 매화사랑과 그 인식을보여주고 있다. 매화는 바로 조희룡의 삶의 표상이었고 또 분신이었다. 조희룡에게서 매화는 단순한 자연에 존재하는 식물이 아니고 交情의 대상이었다. 집안에 같이먹고 자면서 함께 생을 같이 하는 권속과 같은 존재였다. 조희룡은 한시도 매화를멀리하고자 하지 않았다. 그것은 癖으로서의 매화사랑으로 나타났고, 자신과 매화를 하나로 하는 物我一體적 사유를 보여주었다. 기존의 전통적인 문인화가들이 古雅하고 淡泊한 아름다움을 담아내는 白梅를 그렸다면 조희룡은 감각적이면서 산뜻한 맛을 담아내는, 때로는 기이하면서도 어지러운 亂의 맛을 담고 있는 紅梅를 그렸다. 神似적 차원도 무시하지 않지만 形似적 차원의 手藝를 강조하고 있다. 이런점에서 조희룡은 이전의 매화를 그린 화가와는 차별성을 갖는다. Jo Hee-ryong is a representative literati painter and calligrapher who came from middle class at the end of the Jeseon Dynasty. The current study aims to find out artistic ideology and aesthetic view from works of Jo Hee-ryong. For the study purposes, the study was to examine how his aesthetic view was realized in apricot tree, the outcome of his aesthetic ideology. He was famous for his paintings of apricot tree. Prior to creating any of his works, he understood the physiological aspect of apricot tree starting from the speculation regarding what he was about to paint in his mind. Once he realized the physiology of apricot tree, he reached the level where he was integrated with apricot tree. From the viewpoint that painting creation is made of two sides; grace and personality, he claimed that such two sides should be unified. He understood natural objects from he standpoint of ‘comparing objects of the nature with human morality’ and of personification. He understood apricot tree at ecological level and personified them which he called true gentlemen. The apricot tree painted by him showed his personality, his attitude towards life and critical thought of his days as there were. Therefore, the apricot tree painted by him were not just the objects existing in the nature. Particularly Jo Hee-ryong expressed his artistic philosophy through an artistic subject in his work. In other words, he created a high standard of literati painting art by upgrading the subject of art to formative beauty on screen. He was the person who carried out the true spirit of literati paintings with his respectable personality in his painting works.

한국사상(韓國思想)(철학(哲學)) : 조희룡(趙熙龍) 화론(畵論)에 나타난 도가철학적(道家哲學的) 요소(要素)

조민환 ( Min Hwan Jo ) 한국사상문화학회 2009 韓國思想과 文化 Vol.50 No.-

조선조 많은 문인화가 그 어느 누구보다도 사상적인 제약을 받지 않고 다양하게 그리고 자신에 찬 자신의 예술창작에 임한 조희룡의 예술정신을 통해 변화된 조선조 후기 회화의 양상을 보여준다. 유가적 사유를 예술정신에 담아내면서도 특히 장자철학의 많은 영향을 받은 조희룡은 비록 中人이었지만 주자학 진리일변도에서 벗어난 이단관과 진리인식의 다양성을 보여주고 있어 중인들의 시대인식은 물론 학적 수준과 내용을 보여준다. 이에 본고는 장자철학이 조희룡의 회화론에 어떤 식으로 영향을 주었는지를 『장자』 이해 의 기본틀로서의 『장자』 郭象本 숭상 태도, 博物學적 사유와 異端에 대한 긍정적 인식, 예술창작에서의 天倪와 性靈 강조, 無法과 나를 강조하는 예술정신 전개, 奇 숭상의 예술정신을 드러냄 등을 통해 분석하고자 한다. 조희룡은 물론 추사 김정희의 문인화론에 대한 이론 즉 기존의 인품을 강조하는 畵如其人이나 혹은 比德의 사유와 관련된 전통 문인화론을 그대로 받아들인 점이 있기는 하다. 하지만 기이한 격을 담아낼 것을 주장하는 조희룡은 회화창작에서는 대담하게 거칠 것 없이 누구보다도 집단에 매몰되지 않는 개인으로서 주체적인 나, 창신적인 나, 자신만의 진실한 성령(性靈)을 담아낼 것을 강조한다. 이런 사유의 바탕에는 유가사상 아닌 집단에 매몰되지 않는 개인을 강조하는, 그리고 변화를 강조하는 노장사상이 담겨 있다. 특히 조희룡이 기이한 격을 담아낼 수 있는 조건이 되는 "나의 법일 따름이다"라든지 "이 법은 나로부터 시작된 것이다"라는 것을 강조하는 사유에는 그 사유의 바탕에는 노장의 무위자연적 예술창작과 道法自然의 예술정신이 깔려 있다. 이런 대담한 예술정신은 불가도 자연스럽게 용해되어 나타난다. 조희룡의 이상과 같은 사유에는 이것은 미의식이 기존의 雅를 숭상하는 것에서부터 俗을 아울러 존중하는 예술로, 절제된 溫柔敦厚한 中和美를 숭상하던 것에서부터 감성적인 아름다움을 숭상하는 것으로 변화되었음이 담겨 있다. 이것은 공자가 부정적으로 말한 怪力亂神을 조희룡은 과감하게 자신의 예술이론과 창작에 적용함을 의미한다. 이 논문을 통해 조선조에 노장철학이 철학 이외의 다른 방면에 어떤 영향을 주었는지를 알 수 있고, 이런 점은 19세기를 살아갔던 지식인들이 변화된 시대에 어떤 사유와 그 사유에 바탕한 예술정신이 어떤 모습으로 대처하고 표현했는가를 알 수 있다. 나아가 手藝를 강조하고 전통적인 문인화론인 胸有成竹론을 과감하게 부정하는 식의 발언에서는 기존의 중국문인화론에 매몰되지 않고 나를 담아내고자 한 한국문인화의 독창적 사유틀의 한 측면도 확인할 수도 있다. Jo Hee-ryong (1789~1866) is representative Literary Painter who came from the Middle class at the end of Joseon Dynasty. At the time, epigraphy and biblographical study of Chinese classics under the influence of the Qing Dynasty culture, and cultual participation of those in the middle class and pratical science began activated. Also on the painting history Namjonghwa, Chinese painting of Southern school that had been gradually accepted was being settled. In particular, the times present difference from other times in view of that Muninhwa, the literary painting. The current study aims to find out artistic ideology and aesthetic view from works of Jo Hee-ryong who focused on popular common beauty at the end of the Jeoseon Dynasty. For the study purposes, the study was conducted into two categories. One is analyzing his works aesthetically. And other is to examine how his aesthetic view was realized the theory of literary painting in Jo Hee-ryong and taoistic element. He try to express taoistic element in his painting work and painting artistic thories especilly aeshhetic oddity and creativity. Jo Hee-ryong`s those attempts means that he broke from the frame of tradition that had lasted several hundred years, and became a motive to have our unique painting theory. Therefore, it is considered that reevaluation of Jo Hee-ryong who enjoyed various artistic worlds with his unique creativity should be conducted.

‘마음의 도자기[心磁]’ : 동양 문인자기(文人磁器)에 대한 철학적 고찰 - 주자학의 성즉리(性卽理)와 양명학의 심즉리(心卽理)를 중심으로-

조민환 ( Jo Min-hwan ) 한국유교학회 2021 유교사상문화연구 Vol.- No.84

본 연구는 도자기를 단순 실용적 차원의 기물이 아니고 동양 문인들의 철학과 미학이 표현된 기물이라 점에서 '마음이 표현된 도자기[心磁]'라고 규정한다. 이같은 ‘심자[心磁]’로서 도자기는 그것이 제작된 시기의 정치적 상황뿐만 아니라 제작을 요구한 지배층의 철학적 사유와 매우 밀접한 관련이 있다. 이런 점에서 본고는 시대 상황에 따른 도자기의 변모를 미시적 관점에서 접근하여 동양의 문화와 철학의 변천과 흐름을 살펴보고자 한 것이다. 본고는 특히 청대 구왈수(裘曰修)가 “도자기라는 기물로써 그 시대에 정치가 어떻게 행해졌는지를 안다[因器以知政]”라고 말한 것에 주목하였다. 도자기는 후원세력과 재정적인 지원 여부가 자기의 품질과 양식에 많은 영향을 끼친다는 점에서 어떤 미술작품보다 그 시대의 정치, 경제, 문화적 상황을 종합적으로 반영하기 때문이다. 본고는 도자기의 색이나 문양 등은 철학의 변천 및 한 시대에 영향을 끼친 철학과 매우 밀접한 관련이 있다는 점에 착안하여, 당대 당삼채(唐三彩)는 성당(盛唐)시대의 화려함과 풍요로움을 상징하고, 송대 백자는 ‘성즉리(性卽理)’를 중심으로 한 주자학의 득세와 관련이 있고, 명대의 다양한 문양과 색채가 운용된 풍성한 도자기[五彩磁器, 赤繪磁器]들은 ‘심즉리(心卽理)’를 강조하는 양명학과 관련이 있다는 점을 고찰하였다. 이처럼 미시적 관점에서 살펴본 중국과 한국에서 유행한 도자기는 생필품이란 차원을 넘어 한 시대의 정치적 상황이나 철학 사유의 변천 등과 매우 밀접한 관련이 있는 ‘인문자기(人文磁器)’, ‘인문기물(人文器物)’ 및 ‘심자(心磁)’ 차원의 도자기’였음을 알 수 있었다. 특히 조선조의 경우 백자에 대한 극심한 사랑은 이런 점이 더욱 강하게 드러나고 있는데, 조선조의 이같은 백자중심주의를 다른 시각에서 접근하면 삐에르 부르디외(Pierre Bourdieu)가 말하는 일종의 ‘구별짓기’가 담겨 있다고 할 수 있다. This study considers Oriental literary porcelain not merely a practical object. Oriental literary porcelain is defined as ‘a porcelain with an expression of heart’. In that it is an artifact that expresses the philosophy and aesthetics of oriental literary porcelain. This ‘heart-expressed porcelain’ is very closely related to the political situation of the time it was produced, as well as the philosophical reasons of the ruling class that demanded it to be produced. In this regard, this school sought to examine the changes and trends of Eastern culture and philosophy by approaching the transformation of porcelain according to the circumstances of the times from a micro-perspective. In particular, the paper noted that Qiúyuēxiū say “I know how politics was practiced in those days as an object of porcelain.” Oriental literary porcelain has a lot of influence on its quality and style, whether it is supported by sponsors or financially. In this regard, it can be said to reflect the political, economic, and cultural situations of the era more comprehensively than any other artwork. For example, the white porcelain of the Song Dynasty is related to the rise of Neo-Confucianism centered on ‘nature as truth’, and the rich porcelain of various patterns and colors of the Ming Dynasty is related to YangMingPhilosophy, which emphasizes ‘heart as truth.’ From a microscopic point of view, we could see that the porcelain popular in China and Korea were ‘humanistic porcelain,’ ‘humanistic objects,’ and ‘heart-expressed’ porcelain, which were very closely related to the political situation and changes in philosophical reasons of an era. In particular, Joseon Dynasty's extreme love for white porcelain is more strongly revealed, and if Joseon Dynasty approaches this white porcelain-centeredness from a different perspective, it can be said that Pierre Bourdieu refers to as a kind of ‘distinction.’

南田 元仲植의 ‘筆隱’에 담긴 隱逸적 삶

조민환(Jo, Min-hwan) 한국양명학회 2016 陽明學 Vol.0 No.45

과거 중국역사에서 出仕와 隱逸사이에서 갈등하다가 과감하게 은일을 택한 대표적인 인물 중 하나가 바로 東晋의 陶淵明이었다. 도연명은 歸去來한 心遠의 정황을『귀거래사』에 진솔하게 표현하는데, 南田 元仲植은 이런 도연명의 귀거래 한 삶을 본받고자 하였다. 남전이 즐겨 쓴 문구 중에는 虛靜한 심령을 반영하는‘閑’자, ‘虛’자, ‘靜’자를 비롯하여 ‘무엇 너머’라는 의미의‘外’자, ‘세속적 가치 있음이란 것이 없다’는 의미의‘無’자 등이 많이 보인다. 이런 단어들은 바로 心遠의 은일적 삶을 반영한다. 이같은 남전의 ‘도연명 따라 하기’는 서예의 입장에서 볼 때, 心遠에서 출발한 참된 서예를 통해 자신의 존재 이유를 밝히고자 한 還我의 서예미학이었다. 남전은 ‘환아정신’에서 출발하여 爲己之學으로서의 서예를 실천하고자 하였다. 남전의 筆隱 지향적 삶은 ‘山靜日長’에 담긴 無事의 虛靜한 은일적 삶으로 이어진다. 남전은 은일적 삶을 ‘閑’자를 통해 압축적으로 보여주는 많은 시를 통해 寓意하고자 한다. 아울러 다양한 禪詩를 통해 세속적인 공명에 얽매이지 않고 우주대자연에 자유롭게 逍遙自在하고자 하는 정신경지를 추구하고 있다. 남전은 최종적으로 “物外遊, 心無累”의 逍遙自在의 경지를 붓과 함께 하고자 했다. 기교의 工拙 與否를 따지는 것에서 벗어나 자신의 천연의 본성을 붓에 담아 자유롭게 펼치고자 하였다. 이같은 사유는 궁극적으로 ‘서예란 무엇인가’에 대한 남전의 답으로 이어졌다. 바로 인문예술로서의 서예인식과 逸格 지향의 서예정신이었다. In Chinese history, there are characters who have lived a life of seclusion. For example, TaoYuanMing is an example. After returning to his hometown, TaoYuanMing lives a secular and disconnected life in his mind. Nan Tian(南田), YuanZhongzhi(元仲植) is a calligrapher who lived in modern Korea. He wanted to live a life of this kind. He made his calligraphy work as a favorite work with phrases expressing a leisurely life, a quiet life, and a life in a secular world. These phrases reflect the world of life he intended. The calligraphy creation of the following expression along the line of TaoYuanMing was an effort to find the lost figure of oneself. He sought to spread his true calligraphy world through his search for the lost self. His seclusion-oriented life was a life in which he did not want to be secular, and expressed his life as his work. He tried to express his seclusion in terms of leisure. In addition, he tried to express his own seclusion through various poems of the Buddhist scent. And to express his freedom through his poetry that is not bound by secular honor and desire. The spiritual world without any bounds and no hanging on objects was the calligraphy spirit he intended. This spirit of art was an understanding of calligraphy in humanities and an artistic spirit that wanted to bring free souls. When he created an artwork, he did not care about the goodness and the badness of artistry, and hr wanted to freely open his own artistic sensibility.

홍석주 『정로』에 나타난 도론

조민환 ( Min Hwan Jo ) 한양대학교 한국학연구소 2003 韓國學論集 Vol.37 No.-

韓國思想(한국사상) 哲學(철학) : 姜甑山(강증산)과 大巡思想(대순사상)의 毋自欺(무자기)에 관한 연구

조민환 ( Min Hwan Jo ) 한국사상문화학회 2015 韓國思想과 文化 Vol.78 No.-

본고는 姜甑山과 大巡사상에서 『大學』에서 말하는 毋自欺가 대순사상에서의 道通과 修道와 布德의 핵심임을 밝힌다. 樂觀的性善論과 心身一元論적 사유에서 출발하는 毋自欺의 핵심은 인간이 수양을 통해 善을 실천하고자 하는 기운이 몸으로 나타나는 것을 문제 삼는다. 이런 점 때문에 毋自欺는 항상 타인의 눈을 의식하고 그 의식된 눈을 통해 자신 을 경계하고 수양하는 愼獨과 敬畏를 강조한다. 大巡思想에서는 이런 毋自欺의 윤리론적 측면을 神과 합일 및 교감이란 종교적인 영역으로까지 확장하여 이해한다. 대순사상의 毋自欺정신은 『大學』 6장에 그 근원이 있다. 대순사상에서는 ‘誠中形外’의 毋自欺정신을 통하여 修道할 것을 말하고 아울러 말하는 것, 행동하는 것, 布德하는 것 모두를 毋自欺의 眞實無妄한 자세로 임할 것을 요구한다. 말과 행실을 통해 그 사람이수양상태를 알 수 있기 때문에 心正修德의 수양공부도 강조한다. 특히 대순사상에서 강조하는 誠, 敬, 信三要體를 통해 大巡思想이 이루고자하는 세계를 이루려면 먼저 자신이 毋自欺의 상태가 되어야 함을 말한다. 이런 점에서 毋自欺는 大巡思想에서 현실적 삶과 종교적 삶 이 모든것을 아우르는 핵심사상이다. 성리학의 윤리적 차원의 毋自欺를 종교적 차원의 毋自欺로 확대하여 이해하는 곳에 姜甑山과 鼎山의 毋自欺정신이 갖는 의의가 있다. There is a phrase in 『The Great Learning』, “What we call ``making the thought sincere`` is ``allowing no self-deceit``. So, a gentleman must be careful of himself when alone. A mean man will do whatever is evil when alone. When he sees gentlemen, he suddenly tries to disguise himself, hiding his evil and showing his good. The others penetrate his disguise as if they saw his lungs and liver. Of what use is that? This is called ``What truly is within will be manifested without.`` So, a gentleman must be careful of himself when alone. Clear conscience contributes to physical well-being. Therefore, a gentleman must make his thought sincere.” According to GangJeunsan and Daesoon Thoughts, the phrase, "``making the thought sincere`` is ``allowing no self-deceit``", implies the core concept of ethicality and religiosity. The main characteristic of ethicality and religiosity of GangJeunsan and Daesoon Thoughts is that it understand the phrase not only ethically as neo-confucian did but also religiously. In GangJeunsan and Daesoon Thoughts, all of speaking, behaving, practicing virtue and being well-versed are originated from the concept of "``making the thought sincere`` is ``allowing no self-deceit``" in 『The Great Learning』.

추사(秋史) 김정희(金正喜) 서화론에 관한 미학적 고찰 - 삐에르 부르디외의 ‘구별짓기’를 중심으로 -

조민환 ( Jo Min Hwan ) 한국동양예술학회 2021 동양예술 Vol.51 No.-

이 논문은 삐에르 부르디외가 『구별짓기: 문화와 취향의 사회학』에서 규정한 구별짓기 사유를 김정희 서화론에 적용하여 고찰한 것이다. 삐에르 부르디외는 문화귀족은 원래의 귀족과 마찬가지로 가지고 태어난 탁월성에 의해 남들과 구별되며, 예술적 정통성을 독점하는 사람들이라는 점을 밝히고 있는데, 이런 견해는 김정희의 ‘군자의 예술관’을 분석할 때 적용될 수 있다고 본다. 주자학을 존숭하는 유학자는 대부분 예술 행위 자체가 玩物喪志로 여겨지는 것을 경계하는데, 김정희는 예술이란 유가 格物致知의 학문이고 아울러 군자의 모든 행위는 모두 道를 표현한다는 것을 주장한다. 김정희가 주장하는 것처럼 예술을 유가의 격물치지 공부와 연계하여 이해하면 예술 행위는 더 이상 완물상지가 아니게 된다. 대신 예술 행위에 어떤 의미를 담아서 행하는 것이 올바른 것이고, 아울러 그런 행위가 정당성을 확보하려면 어떤 마음가짐에서 출발해야 하는지를 고민하고 또 그것을 해결할 수 있는 방법론을 모색해야 한다는 것이 요구된다. 김정희는 이와 관련된 내용과 방법론을 단적으로 ‘군자가 행하는 예술’로 귀결짓는데, 그것에는 ‘구별짓기’가 작동하고 있다. ‘군자가 행하는 예술’이란 구체적으로 어떤 내용이 담겨 있는가 하는 질문을 했을 때 김정희는 예술 행위 이전에 毋自欺에 근간한 愼獨과 가슴속에 5천 권의 서책과 오천 자를 담는 것과 관련된 文子香과 書卷氣를 요구한다. 아울러 담아내야 할 이상적인 미의식으로 文質彬彬 차원에서 淸高古雅함과 方勁古拙함을 제시한다. 결과적으로는 ‘군자의 예술’은 서예의 법, 시의 품격, 그림의 정수가 묘경에서는 서로 동일하다는 것을 말하고, 아울러 ‘詩中有書’, ‘書中有詩’도 주장한다. 이런 것을 강조하는 것은 서화가 士氣를 표현하는 예술이어야 한다는 것이다. 이에 김정희는 단순 기교의 工拙 여부를 따지거나 혹은 形似 측면의 ‘依樣의 미’를 표현하는 이른바 ‘畵匠’과 ‘書匠’ 풍의 예술창작을 止揚하고 ‘군자의 예술’ 차원의 인문예술을 志向하는데, 이런 사유에는 구별짓기가 작동하고 있다. 이같은 김정희의 서화론은 ‘군자의 예술’을 통해 군자 예술이 아닌 것과의 구별짓기를 시도한 것인데, 이런 구별짓기에는 서화를 특수한 집단과 계층에서 행해졌을 때 의미가 있다고 규정하는 문제점이 있다. 하지만 때론 유학자들이 玩物喪志로 배척하거나 혹은 末技로 여겨 경시했던 서화의 풍격을 ‘군자의 예술’로서 격상시키면서 철학과 예술의 동일성을 모색하는 ‘學藝一致’ 사유 및 서예의 법, 시의 품격, 그림의 정수에 담긴 동일성을 통해 문인예술을 총체적으로 묘합시킨 예술철학을 전개한 것은 긍정적으로 평가할 수 있다. This paper was considered by Pierre Bourdieu by applying the distinguishing reasons set out in 『distinction: sociology of culture and taste』 to Kim Jung-hee’s calligraphy and painting theory. Pierre Bourdieu states that cultural nobility, like the original aristocracy, are distinguished by innate excellence and monopolizes artistic legitimacy. This view can be applied when analyzing Kim Jung-hee’s nobleman's view of art. Most neo-confucian scholars are wary of what is considered sap one’s spirit by seeking pleasures, and Kim Jung-hee argues that art is the study phenomena to acquire knowledge of confucian scholars, and that all of nobleman’s actions express truth. As Kim Jung-hee argues, understanding art in connection with the study of neo-confucianism’s study phenomena to acquire knowledge will no longer be sap one’s spirit by seeking pleasures. Instead, it is necessary to think about what it means to do art activities, and to find a way to solve them in order to secure legitimacy. Kim Jung-hee boils down to art performed by nobleman, which contains distinction. As for art performed by nobleman, Kim Jung-hee demands the following, in other words, it requires not to deceive oneself before an act of art, to refrain from being alone, to contain 5,000 books and 5,000 letters in one’s heart, and fragrance of words and bookish charm. It also presents clear, noble, old, elegant and upright, strong, old and humble as ideal aesthetic items to be captured. As a result, the emphasis on noble man’s art is based on the law of calligraphy, the dignity of poetry, and the essence of painting are the same in subtle ways, and Kim Jung-hee further argues that there is a taste of calligraphy in the poem and there is a taste of poetry in the calligraphy. Emphasizing this is that calligraphy and painting should be art that expresses the charm of literati. In response, Kim Jung-hee considers whether the technique is exquisite and inferior or expresses follow a model’s beauty in the be similar in form or apperance dimension. As a result, it aims for humanities art at the nobleman’s art level, which is why distinction works.

劉一明 『象言破疑』와 李東豪 內丹修鍊 체험기록 『百日象言』의 상관관계 연구

조민환(Jo Min Hwan) 한국도교문화학회 2017 道敎文化硏究 Vol.47 No.-

This paper is intended to reveal the “Correlation between Liu Ii Ming Solving Symbolic Language, and Inner alchemy training experience record One Hundred days Symbolic Language. Liu Yi Ming, who advocates cultivating gold elixir which never separate life from essence, writes Solving Symbolic Language and draws a variety of pictures in that he breaks the doubt and the wrong interest in the process of correcting the truth and the result. In particular, Liu Yi Ming accepts the idea of forming a shape and fulfilling the meaning of The Book of Changes, and intends to explain the essence of the road through concrete diagrams. He understands that the existing scriptures show "formlessness" and "no formlessness". In addition, the Taoism scriptures say that I will try to do the same through the form because it contains an intention to take shape and to explain the truth in an easy to understand way. In particular, the Symbolic Language itself is not true, but it is obsessed with the form and criticizes the failure to understand the true figure. And emphasize that one of the righteous understandings of the grandfathers to take shape and to compare the words is to learn to lose the word if you have got it. The principles of Taoism and diagrams which he clarified through his book have influenced many people related to Chinese Taoism in the following years, and can also find traces that have influenced Taoist practitioners in Korea. One of them, Lee DongHo, is a Lee DongHo Inner alchemy training experience Diary which records 16-year-old training courses in the form of diary. He collects diagrams in the course of 100 days of disciples" training and calls them One Hundred days Symbolic Language as one booklet. These data are comparable to Solving Symbolic Language and correspond to valuable training data related to the experience of Inner alchemy in the history of Korean Taoism. Lee Dong-hwa"s diary and Inner alchemy training experience record One Hundred days Symbolic Language records and expresses the result of training each person who falls below the middle every hour. Therefore, it is meaningful that they provide the data that can confirm whether the diagrams and the training process obtained from the process of policing themselves are correct.

疲勞社會와 동양의 隱逸思想

조민환(Jo, Min-Hwan) 한국도교문화학회 2016 道敎文化硏究 Vol.45 No.-

한병철은 오늘날 끝이 없는 일 및 성과에 대한 압박감에 의해 몸과 마음이 옥죄임을 당하는 사회를 ‘성과사회’라 규정한다. 그리고 이 사회속에 살고 있는 인간을 성과주체라고 명명하면서 ‘疲勞社會’라는 말을 한다. 한병철은 ‘일 중독자’에게 이런 삶에서 벗어나 보기에는 ‘無用’일 것 같지만 향기가 나는 사색적 삶, 靜觀적 삶, 無爲의 삶을 살 것을 요구한다. 아울러 향기가 있고 좋은 시간에 들어갈 수 있는 것은 쓸데없는 것을 비워낸 정신이고, 바로 이러한 비움이 정신을 욕망에서 해방하고 아울러 시간에 깊이를 준다고 본다. 본고는 과거의 ‘士’를 오늘날의 피로사회와 성과사회의 핵심주체에 적용하여 살펴볼 수 있다는 가정 하에서 성과지상주의와 피로사회가 야기한 바쁜 삶, 활동적 삶을 잠시라도 止揚할 수 있는 것을 모색하고자 하였다. 구체적으로 陶淵明이 말한 ‘心遠’의 상태에서 ‘일의 시간’에 매몰된 피로한 나가 아닌 ‘참된 나’를 되찾는 ‘향기있는 시간’, 靜觀自得의 삶을 동양 은자들의 은일적 삶을 통해 살펴보고자 하였다. 莊子, 白居易, 葛洪 등은 부귀추구를 위한 삶이 야기하는 심신의 피로감과 養生을 해치는 억압적이고 沒主體的인 자기 착취 상황에부터 벗어날 것을 말한다. 이런 점에서 安分知足할 것과 부귀에 대한 인식 전환을 요구한다. 그들은 이런 인식전환에 의해 성과지상주의에 매몰된 바쁜 삶에 대한 추구, 부귀에 대한 인식 전환 속에 향기가 있는 시간이 전개된다고 본다. 아울러 羅大經은 唐庚이 말한 “山靜似太古, 日長如小年”을 요약한 ‘山靜日長’을 통해 은일적 삶을 상징하고 있다. ‘산정일장’에서 말하는 은사의 하루는 시간의 구속에서부터 벗어남과 동시에 생명의 존재가치를 아울러 파악하게 한다. 이런 과정에서 그동안 시간에 구속당하고 외물에 사역당한 나를 다시금 되찾게 하는 향기가 있는 還我적 삶이 가능해진다. 이처럼 한병철이 말한 피로사회를 극복하는 방안은 과거 동양의 은일자들이 추구한 無事의 虛靜하고 한가로운 삶에서 찾을 수 있었다. This essay critically addresses the problems posed by HAN Byung-Chul in his acclaimed thesis “Mudigkeitsgesellschaft”(Fatigue Society). Contrary to previous period, he says that there are prevalent symptoms to characterize the present, such as the violence of positivity, terror of immanence, exhaustion/ saturation (replacing deprivation/exclusion), etc. In this regard, he points out that the salient feature of our time is the hyperactivity without any limit which results in a variety of psychic diseases. He proposes the contemplative life as an alternative, and insists on restoring “scent time”. In this paper, I tried to find such a solution in Oriental thought of seclusion. The life HAN Byung-Chul presented can be applied to life in pursuit of being a bureaucrat in the East. To live the life of a bureaucrat, it is very busy and hard life harder for the body and mind. It is the life that you want to exert power, it makes it difficult to live. Hermits of the East does not covet worldly wealth, power, fame. In this respect, they are free to live so tranquil escape from the busy life. Such Leisurely life, suggests the possibility to live comfortably off the domination of time. In addition, these escape from the busy lives, and regain the forgotten individuals, restoring “scent time”.