한국교회 사회운동 회고와 개혁주의적 모색- 장로교회를 중심으로 -

전준봉 ( Joon Bong Jeon ) 한국복음주의역사신학회 2014 역사신학 논총 Vol.27 No.-

The presbyterian churches in Korea have served as the impetus for a national development sharing the pleasures and pains of life with this people during 120years since Christianity was first introduced into Korea. Whenever Korean people was in trouble, the churches have gone through hardships with peoples and experienced the hard lives of them. The missionaries entered the Chosun Dynasty headed by the presbyterian churches in the early mission served not only the educational and medical works but also struggled against a semi-feudalism, such as the abolition of superstition, the prohibition of the use of opium including the gender equality. Korean presbyterian churches in the Japanese Ruling Era directly joined the resistance to Japan such as the 1919 Independence Movement, and indirectly participated in the anti-Japanese movement such as the national debt repayment movement, the promotion of national industry and the rural enlightenment campaign. These social movements of Korean presbyterian churches did much to develop and modernize Korean society. However, Korean presbyterian churches after liberation partially showed the negative attitudes that they were on the side of the government forgetting their calling and disregarded people`s agony. In addition, the presbyterian churches splitted in conservatism and progressivism due to theological difference and suffered conflict in the social movement. The conservative presbyterian churches were at the forefront of not the social problems rather than saving souls and forced to be silent asserting political neutrality in the social important issue. On the other hand, the progressive presbyterian churches paid much attention to social problems more than salvation of soul and took positive part in the social movements such as a pro-democracy movement, a labor movement and a unification movement, etc. The social movement of Korean churches around the progressive churches greatly contributed to the democratization of Korea and played positive role in alliance of the Korean people through the protection of the weak in the society. Now, Korean presbyterian churches in the 21st century repent of their past negative attitudes towards God and the people and must take the lead in the reform of Korean deconsecrated churches. And they must make a stepping-stone of the social movements of Korean church in the past to merge society divided into one through the relief of the poor and the conquest of antagonism within ideologies and classes.

칼뱅의 이중정부론에 비추어 본 한국 교회의 정교분리 사상

전준봉(Jeon, Joon Bong) 개혁신학회 2011 개혁논총 Vol.20 No.-

칼뱅의 이중정부론의 핵심은, 교회와 국가의 기능과 역할에 있어서 서로 다른 고유한 영역과 권한을 인정하면서도, 완전히 분리하는 것이 아니라 교회와 국가가 서로 다른 영역에서 각자의 역할을 담당하면서도 때로는 협력해야 한다는 것이다. 이러한 칼뱅의 이중정부론은 칼빈주의 사상이 전파되면서 전 세계로 전파되었는데, 미국에는 17세기 영국 청교도들에 의해 전파되었다. 17세기 미국으로 전파된 칼뱅의 이중정부론은, 영국의 간섭으로부터 교회를 보호하기 위해 교회와 국가를 완전히 분리해야 한다는 분리주의적 청교도인 로저 윌리엄스의 견해와 18세기 이신론적 계몽주의의 영향을 받은 토마스 제퍼슨에 의해 미국헌법에 명문화되었다. 즉 칼뱅의 이중정부론에 근거했던 미국의 정교분리는 영국 본국으로부터 종교를 보호하기 위해 또 종교로부터 국가를 보호하려는 서로 다른 목적이 합일되는 점에서 성립된 것이다. 이러한 미국의 정교분리에는 이신론적이며 재세례파적인 요소가 복합적으로 내포되어 있다고 할 수 있다. 이러한 미국의 정교분리 사상은 1901년 4개 장로교 연합회에 의해 한국교회의 정교분리로 명문화 되었는데, 한국교회의 정교분리는 교회에 대한 정치의 불간섭을 주요 내용으로 한 것으로 당시 일제의 강압통치로부터 선교의 자유를 얻기 위해 불가피하게 선택한 것이었다. 이렇게 처음부터 탈정치성을 띠게 된 한국의 정교분리는, 이후 일제 강점기 전반에 걸쳐 한국교회에 노골적으로 강요되었다. 또한 해방 이후에도 한국교회의 정교분리는 보수주의적인 기독교인들에 의해 더욱 강화되었다. 이들 보수주의 기독교인들은 종교적인 문제를 제외하고 교회는 무조건적으로 국가에 복종해야 한다고 주장하며 불의한 권력에조차도 협조하는 친정부적인 성향을 보이기도 했다. 이런 의미에서 한국교회의 정교분리는, 그 기능상 대체로 한국 역사에 부정적인 역할을 하여, 교회의 선지자적인 역할과 불의한 통치자에 대한 저항을 말한 칼뱅의 정치사상과는 많은 차이를 보인다고 할 수 있다. 따라서 이제 칼빈주의를 표방하는 많은 한국교회는 과거의 역사적인 오류를 시인하고 교회와 국가의 올바르고 미래지향적인 관계를 위하여 이미 칼뱅이 설파한 본질을 따라 교회의 선지자적 예언자적인 사명을 다해야 할 것이다. The theory of Dual-Government of Calvin has the points that the function and role of church and state are admitted in the own different sphere and authority, and they must play their parts in different sphere and cooperate mutually in case of necessity. This theory of Dual-Government was propagated in the world and delivered in America by English puritans in 17th century. It was justified in American constitution by Roger Williams(1603-1683) and Thomas Jefferson(1743-1826). A Puritan Roger Williams insisted the thorough separation between church and state in order to conserve the church, and Thomas Jefferson was influenced by deistic philosophy of Enlightenment in 18th century. The separation of policy and religion was based on the Calvin’s opinion in the point of cooperation in order to preserve themselves mutually. This thought contains deistic and anabaptist elements compositively. And that separation between church and state in Korean church was reinforced by the conservative christian after the emancipation from Japan. And that, the conservative christians insisted that the church must survey the state absolutely, and they had a supportive inclination to the government regardless of a situation of the rightness. That separation of Korean church generally played a negative role in the function in Korean history and showed some differences from the political thoughts of Calvin who insisted the role of forerunner and the resistance against wrong ruler. Therefore, Korean contemporary churches in Calvinism should admit their historical mistakes and do their best to play the role of the forerunner for the justice and promising future according to the church essence.

한국장로교 신학교의 신학과 교육: 평양신학교를 중심으로

전준봉 ( Joon Bong Jeon ) 개혁신학회 2014 개혁논총 Vol.29 No.-

한국 최초의 신학교인 평양신학교는 1901년에 설립되어 그 명맥이 지금도 유지되고 있다. 평양신학교의 발단은 자국민에 대한 선교는 자국민이 담당한다는 네비우스 선교정책에 기인했으나, 근본적인 발단은 교회의 급성장으로 인해 선교사로서는 도저히 한국 선교의 수요를 감당할 수가 없어서 자국민 목회자를 양성하고자 하는 목적에 있었다. 따라서 평양신학교의 교육 역시 대체적으로 목회자를 양성하는 데 그 초점이 맞추어져 있었으므로 평양신학교의 학문적 수준이 높지 않다는 한계도 있었다. 이로 인해 한국교회의 수준이 제한 되어 있었다는 한계도 있지만, 어려운 시기에 많은 영혼을 하나님 앞으로 인도하는 데 큰 역할을 담당하였다. 더불어 평양신학교의 학적인 배경은 대체적으로 미국의 구 프린스턴 신학교의 신학적 전통을 이어받았다. 이로 인해 한국에 파송된 선교사들은 대체로 칼빈주의적인 배경에 청교도적이며 복음주의적인 성향을 띠었으나, 미국의 3차 부흥운동 후 한국에 자원한 선교사들의 영향으로 종종 종말론에 있어서는 세대주의적인 성향이 보이기도 하였다. Pyongyang theological seminary is the first educational institution of theology in Korea. This theological Seminary was established in 1901 and has kept the theological tradition for 112 years. This seminary was made in order to cultivate its domestic pastors because Korean churches were increased too many for few missionaries to teach. But the fundamental origin was found in Nevius Mission Statement that the domestic people are in charge of their own missions. Because the purpose of its establishment was the training of pastors in Korean church, the academic level of the seminary was not high. Due to this factor Korean church was overall criticised to be low level, but that church played a great role in the lead of many christians to God. Therefore, the education of the seminary generally focused to training many pastors also. As well the academic background of that seminary was maintaining the theological tradition of Old-Princeton theological seminary in USA. But because there were many missions in various standpoints after the third Revival Movement, there was sometimes Dispensationalism in the light of Eschatology. But these missions had the Puritanical and Evangelical tendency and Calvinistic background. Pyongyang theological seminary is nowadays being maintained by Chongshin theological seminary. Chongshin seminary must keep the Puritanical and Reformational theology as the tradition of Pyongyang seminary.

위그노들의 정치사상

전준봉(Jeon, Joon-Bong) 개혁신학회 2011 개혁논총 Vol.17 No.-

Hguenot who was Protestants following Calvin’s thought in France in 16C struggled for the religious freedom and political freedom and equality of Protestants. They had shown the progressive tendency which they advocated the theory of popular sovereignty and could punish a tyrant in the respect of political thought since the Massacre of St. Bartholomew’s Day in 1572, therefore their political thought is called “the theory of tyrannicide” or“Monarchomach(Monarchomaques in French) theory”. Like this, the majority of Huguenots had thought that people were able to resist a tyrant. But, Jean Bodin of Huguenots advocated a monarchy, so he showed a different political aspect from them in spite of the same Huguenot. Thus, this study tries to make a comparative study of Calvin’s political thought and Huguenot’s one affected by Calvin for searching the course of modern reformed theology considering itself as a successor to Calvin. Calvin regarded this world as the dual ruling structure of spiritual government and civil one. A spiritual government has its divine origin in piety and worship, on the other hand a civil government does in keeping human order and security. These two governments are separated each other, but should work together. Calvin required the people to follow the ruler obediently. But, in the case the sovereign gives offense to the will of God, they set a limit on obedience. Here the matter of resisting a tyrant met a problem. Calvin didn’t admit the struggle against a tyrant for keeping order. On the other hand, Huguenots - Theodore Beza, a writer of “Vindiciae contra Tyrennos” - admitted the civil resistance. And they allowed people to use the armed force in an extreme situation. They took a major step forward Calvin’s thought. But, Jean Bodin demanded tolerance for the reconciliation between Protestantism and Catholicism despite the same Huguenot. He also asserted the reinforcement of ruler’s authority and the partial restriction of civil rights for the national peace. Like this, Huguenots including Theodore Beza offered the foundation of thought for the formation of modern civil society, on the other hand Jean Bodin showed a different aspect from other Huguenots that he offered the theoretical foundation of an absolute monarchy. So, their political thoughts can be regarded as two mainstays to constitute modern western civil society and offer the foundation of the development of modern democracy. 위그노(Huguenot)란, 16세기 프랑스에서 칼뱅의 사상을 추종한 개신교도들로서, 종교적 자유로부터 출발하여 정치적으로는 개신교도들의 자유와 평등을 위해 투쟁한 사람들이다. 이들은 1572년 바돌로매 대학살 이후 정치사상 면에서 시민 주권론을 주장하며 폭군(暴君)을 처벌할 수 있다는 진보적인 성향을 보이는데, 이들의 정치사상을 폭군 정벌론, 불어로 모나르코마크(Monarchomaques)라고 한다. 이렇게 대다수의 위그노들은 폭군에게 저항할 수 있다는 사상을 갖고 있었다. 그런데 위그노들 중 장 보뎅(Jean Bodin)은 군주정을 주장하여, 같은 위그노이면서 도 정치적으로는 서로 다른 면을 보이기도 하였다. 따라서 본고에서는, 역시 칼뱅의 후계자를 자처하는 현대 개혁주의 신학의 방향을 모색하기 위해, 칼뱅의 정치사상과 그의 영향을 받은 위그노 정치사상가들의 두 가지 정치사상을 비교해 보려 하는 것이다. 칼뱅은 이 세상을 영적인 정부와 시민정부라는(spiritual and civil government) 이중통치구조로 보고 있다. 영적인 정부는 경건과 하나님께 대한 예배를 시민정부는 인간의 질서유지와 안위를 위해 세워진 것으로 신적 기원을 지니고 있다. 이 두 정부는 서로 독립되어 있으면서도 협력해야 한다. 칼뱅은 국민들은 통치자에게 순종할 것을 요구한다. 그러나 권세자가 하나님의 뜻을 위반할 경우 순종에는 제한이 있다. 그런데 문제는 폭군에 대한 저항의 문제이다. 칼뱅은 질서유지를 위해 폭군에 대한 저항을 일단은 인정하지 않고 있다. 반면 위그노들-베자, 오망, 반폭군론의 저자-은 시민저항을 인정하고 있다. 그리고 극한 환경에서는 무력의 사용도 허용하고 있다. 이는 칼뱅의 사상에서 진일보한 것이다. 반면 장 보뎅(Jean Bodin)은 같은 위그노이면서도 신구교의 화합을 강조하며 관용할 것을 요구한다. 그리고 그는 국가의 평안을 위하여 군주의 권한을 강화하고 시민의 권리를 일부 제한할 수도 있다고 한다. 이렇듯 장 보뎅은 같은 위그노이면서도 다른 모습을 보이고 있는데, 베자를 비롯한 위그노들의 근대시민사회의 형성에 사상적인 토대를 제공하였다면 장 보뎅은 절대 왕정의 이론적 토대를 제공하였다고 할 수 있다. 그러므로 이들의 정치사 상은 근대 서구 시민사회를 이루는 양대 기둥으로 이해할 수 있을 것이며, 근대 민주주의 발전에 초석을 제공하였다고 할 수 있다.

해방직후 한국교회의 정치화 문제

전준봉 ( Jeon Joon-bong ) 한국복음주의역사신학회 2017 역사신학 논총 Vol.30 No.-

개신교 수용초기 한국교회는 정치와 밀접한 관련이 있었다. 그럼에도 불구하고 한국교회는 한국의 국제상황과 정치적 역학관계로 인하여 비정치화 과정을 강요받았다고 할 수 있다. 당시 많은 애국지사들은 부국강병을 위하여 기독교 수용을 촉구하기도 하였다. 그러나 선교사들은 원활한 선교를 위하여 정교분리를 표방하였다. 일제강점기 일본은 한국교회에 정교분리를 강요하였다. 그러나 많은 선교사들은 일본의 한국지배를 찬양하는 발언을 서슴지 않았다. 해방이후 한국교회는 자신의 정치적 성향대로 정치적인 목소리를 내기 시작했다. 북한교회는 소련과 북한 공산집단이 교회를 핍박하는 상황에서 신앙의 자유를 위해 직접적인 정당 건설 등을 통하여 자신의 정치적 목소리를 냈다. 반면에 남한의 교회는 교회의 기득권 확보를 위해 자신의 정치적 목소리를 냈다. 이러한 면에서 남한교회의 정치화 과정은 친정부적인 성향을 띠고 있다고 할 수 있다. 그 결과 한국교회는 사회의 부정과 부패에는 침묵하고 맹목적인 친정부적인 성향을 보이고 있었다. 교회의 친정부적인 행태는 정교분리의 원칙과 교회의 예언자적 사명에도 위배된다. The early Korean church was closely related to politics. Nevertheless, the Korean Church was forced to undergo a non-political process due to the international situation and political dynamics of Korea. At that time, many patriotic governors urged to accept Christianity the rich country and strong. But Missionaries declared separation between Church and State for smooth mission. Japanese occupation Korea, Japan imposed a separation between church and state in the church. However, many missionaries did not hesitate to praise the Japanese domination of Korea. After liberation, the Korean Church began to make a political voice in accordance with its own political tendencies. In the context of the persecution of the Soviet Union and North Korean communities, the North Korean Church made its own political voice through direct party building for religious freedom. On the other hand, South Korean churches made their own political voices to secure the vested interests of the church. In this respect, the politicization process of the South Korean church has a pro-governmental tendency. As a result, the Korean church has been silent and blindly pro-government in the corruption and corruption of society. The pro-governmental behavior of these churches is in violation of the principle of separation between Church and State and the prophetic mission of the church.

한국교회의 통일운동과 평화통일을 위한 교회의 역할: 1990년대 이후를 중심으로

전준봉 ( Jeon Joon Bong ) 한국복음주의신학회 2016 성경과신학 Vol.79 No.-

우리나라는 분단된 지 70년이 넘었지만 아직 통일이 되지 않고 있다. 그리고 지금도 휴전선에서는 남북한의 군인들이 대치 중인 상태이다. 이러한 상황에서 우리는 평화통일을 이루기 위하여 수많은 노력을 했었다. 그러나 엄밀히 말해서 1990년대 이전 남북한의 통일론은 자신의 정당성과 체제우월을 내세우기 위한 도구로 종종 사용되었다. 1990년대 초 국제 사회가 변화되기 시작하면서 우리 정부는 능동적인 자세로 통일에 임해 왔었다. 보수적 정권에서는 대북 강경책을 유지하였고 진보적 정권에서는 주로 대북 유화책을 사용해 왔었던 것이 사실이다. 1990년대 이전 주로 보수주의 교회는 북한 선교를 중심으로 한 통일운동을 하였던 반면에, 진보주의 교회는 북한교회와의 직접적인 대화를 추구하고 북한정권에 유화적인 자세를 취해왔었다. 그러나 1990년대 이후 보수주의 교회와 진보주의 교회에서는 주로 북한 돕기운동을 하였었다. 이러한 통일노력에도 불구하고 현재 북한은 지속적으로 긴장감을 조성해가고 있다. 이러한 상황에서 우리 정부는 평화통일을 이루기 위해 일관성 있는 대북 정책이 요구되어진다. 교회 역시 평화통일을 이루기 위하여 서로 협력하여 일관성 있는 자세로 북한 교회나 북한 정권을 대하여야 할 것이다. 그리고 다가올 통일을 대비하여 통일교육에 앞장서고 탈북민 지원 등 민간단체에서 할 수 있는 최선을 노력을 다하여야 할 것이다. Korea has divided more than 70 years in the hope of unification. And both soldiers are still in the state of confrontation in the armistice line. In this circumstances, we have made many efforts to achieve a peaceful unification. Strictly speaking, however, their standpoints of the unification were sometimes used as tools for the assertions of each own legitimacy and superiority. With the international community starting to change in the early 1990s, our government has come to work for the unification with positive attitude. In South Korea the conservative government was maintaining a hard line stance, but the liberal regime was maintaining a soft line stance to North Korea. So did the church. The conservative church made some unification movements in the center of mission for North Korea, on the other hand the liberal church made some movements for the direct conversation with mild attitudes. But since the 1990s the conservative church and the liberal church mainly made some aiding movements to North Korea. Despite these unification efforts, North Korea is currently continuing to make suspense. In this circumstances, our government is required to achieve the consistent policy to North Korea for peaceful unification. Every church also must achieve consistent policies to North Korea by their mutual cooperation. And the church must go ahead in the unification education and make the most of the help for escapers from North Korea by many nongovernmental organizations.

구한말 한국교회 사회운동의 교회사적 의미와 한계

전준봉 ( Joon Bong Jeon ) 개혁신학회 2012 개혁논총 Vol.24 No.-

한국의 교회는 이 땅에 기독교가 처음 들어온 이후 120년 동안 늘 이 민족과 동고동락하며 민족의 발전을 이끄는 원동력이 되었다. 그리고 한민족이 어려 움을 당할 때 민중들과 함께 고난을 당하며 민족의 애환과 함께 하였다. 선교 초기 장로교회를 중심으로 조선에 입국한 선교사들은 교육과 의료 사업뿐 아니라 남녀평등을 비롯하여 미신타파, 아편 금지 등 반봉건투쟁을 하였다. 이러 한 사회운동은 선교사들을 중심으로 진행되었다고 할 수 있는 반면에, 독립협회 운동이나 시장세 납부 투쟁 등 조선인들을 중심으로 한 사회운동이 있다. 이러한 한국 장로교회의 사회운동은 한국사회의 발전과 근대화에 크게 기여 하였다. 반면에 선교사들은 자국의 이익을 우선시 한 면이 있었으며, 한국인들을 중 심으로 한 사회운동에 있어서 정교분리의 원칙으로 인해 벽에 부딪히는 일도 있었다. 그럼에도 불구하고 선교사들을 중심으로 한 사회운동은 민중들의 아픔과 함께 한 사회운동이라고 할 수 있으며, 한국인들을 중심으로 한 사회운동 은 민족 주체적인 사회운동으로 자리매김하였다고 할 수 있다. 따라서 한국교회의 사회운동은 늘 민중들과 함께 낮은 자의 위치에서 행해져야 할 것이다. Korean church have served as the impetus for a national development sharing the pleasures and pains of life with this people during 120years since Christianity was first introduced into Korea. Whenever Korean people was in trouble, the churches have gone through hardships with peoples and experienced the hard lives of them. The missionaries entered the Chosun Dynasty headed by the presbyterian churches in the early mission served not only the educational and medical works but also struggled against a semi-feudalism, such as the abolition of superstition, the prohibition of the use of opium including the gender equality. As these social movements have been conducted by missionaries, so the social movements like the independent association movements or struggles for market-taxes have been conducted by Korean people. These social movements of Korean presbyterian churches did much for development and modernization in Korean society. On the other hand, the missionaries gave priority to their national interests, and they bumped into the wall in social movements due to the principle of separation between church and state. Nevertheless, the social movements of the missionaries can be described as a social movement with the pain of the masses, and the social movements of Koreans can be said to be established as social movements. Therefore the social movements of Korean Church is always to be made in the modest position with the people.