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        일반논문 : 글쓰기와 철학적 담론

        이유선 ( Yu Sun Lee ) 조선대학교 인문학연구원 2009 인문학연구 Vol.37 No.-

        이 글에서 논자는 인문학적 글쓰기와 과학적 글쓰기를 구분해야 할 것으로 보는 하버마스, 철학적 글쓰기와 문학적 글쓰기의 경계를 없애 버린 포스트모더니스트, 그리고 양 극단을 경계하면서 프래그머틱한 대안을 제시하는 로티의 관점을 살펴보고 오늘날 대학에서 이루어지는 글쓰기가 무엇을 지향해야 하는지에 대한 반성적이고 시론적인 고찰을 시도했다. 의사소통적 이성의 개념을 통해서 보편적인 진리에 관한 담론을 여전히 유효한 것으로 보고자 하는 하버마스의 관점에서 글쓰기 영역은 진리를 발견하는 것과 관련된 글쓰기와 단지 주관적인 감정이나 정서를 표현하는 글쓰기로 구분될 수 있다. 오늘날 우리 대학에서 이루어지고 있는 글쓰기의 분류는 그의 철학적 전제와 잘 부합한다고 볼 수 있다. 말하자면 보편적 진리를 추구하는 철학 및 과학적 글쓰기의 영역과 심미적 자율성의 공간인 문학적 글쓰기가 구별되어야 하는 것이다. 한편 과학적 진리에 대한 주장 자체가 결국 서사에 의해서 정당화될 수밖에 없다고 보는 포스트모더니스트들은 그런 구분의 정당성을 문제 삼으며, 데리다와 같은 경우에는 철학과 문학의 경계도 허물어 버린다. 궁극적인 진리를 발견함으로써 모든 철학적 물음을 종결시킬 수 있다고 생각해 왔던 철학자들의 꿈이 실현 불가능한 것이며, 철학적 글쓰기 역시 문학의 한 장르로 볼 수 있다는 것이다. 프래그머티스인 로티는 데리다보다 한 발 더 나아가서 하이데거와 데리다가 공통적으로 생각하고 있는 식의 크고 비밀스러운 문제를 설정할 것이 아니라, 우리의 현재적인 관점에서 지나간 전통이 어떤 의도를 위해 사용될 수 있을지 작고 실용적인 질문을 던질 것을 요구한다. 그의 관점에서 볼 때 글쓰기는 대상이나 형식에 의해서 구분되는 것이 아니라 의도나 목적을 통해서 구분되어야 한다. 그의 관점에 따라 글쓰기를 구분하자면 사적인 자율성을 위한 글쓰기와 공적인 자유의 확장을 위한 글쓰기로 글쓰기의 영역을 나눌 수 있을 것이다. 논자는 격변하는 오늘날의 환경에서 대학은 기존의 규범을 뛰어넘는 대안을 만들어낼 창조적인 인재를 길러내야 하며 이런 목적에 대해서는 진리를 수평적 재서술의 확장이라고 보는 데리다와 로티식 담론이 더 유용할 것으로 생각한다. I have just tried to find out for what purposes the writing education in university should be practiced. For doing that, I have reviewed three philosophical discourses on writing such as Habermas`, which make a distinction between literary writing and scientific writing, Derrida`s, which blurs the boundary between philosophy and literary, and Rorty`s, which suggests some pragmatic alternatives. From Habermas` viewpoint, we can still hope to reach at the universal truth through the communicative reason. This let us divide two kinds of writings. One is the writing which makes it possible for us to explain objective facts of the world. And the other is one that just aesthetically express emotive feelings of the author. It seems to me that current division of writings in korea`s universities would reflect Habermas` point of view. On the other hand, post-modernists, who regard the assertion of scientific truth itself as something that should be justified by the other narratives, raise questions on the ground of that kind of division. According to Derrida, the philosopher`s dream that he or she could find final answer for the old philosophical question on truth, will never be realized and philosophical writing can be thought as a kind of literary writings. Rorty, as a pragmatist, thinks that there is no one big philosophical tradition like onto-theology that Heidegger and Derrida has assumed. He suggests that it would be better to ask little and pragmatic questions rather than try to overcome the assumed tradition. From his point of view, we should not make a distinctions between writings according to the object and form of writings but to our purpose or aim. I guess, Derrida and Rorty`s perspective, that regards truth not as a representation of something but as a never ending redescription of redescription, would be more useful for the writing education of korea`s universities which has to bring up creative intelligentsia who could produce practical alternatives in this rapid changing world.

      • KCI등재

        종교와 진리의 문제 : 프래그머티즘의 관점

        이유선 ( Yu Sun Lee ) 고려대학교 철학연구소 2010 철학연구 Vol.0 No.40

        이 논문은 소위 탈형이상학의 시대에 종교가 어떤 역할을 할 수 있을 것인가 하는 물음에 대한 프래그머티즘의 대답을 정리해 본 것이다. 논자는 이 글에서 진리에 대한 우선권을 주장하는 과학주의가 종교를 대체할 수 있다고 보는 태도를 종교적 근본주의의 세속화된 형태와 다를 바 없다고 보고, 종교와 진리의 관계를 새로운 관점에서 볼 때에만 과학과 종교 간의 해묵은 논쟁이 해소될 것이라고 생각했다. 그리고 그런 관점을 로티의 낭만주의적인 종교관에서 찾았다. 논자는 로티와 바티모 사이에서 벌어진 종교와 진리에 관한 논의에서 출발해서 제임스, 듀이의 종교관을 살피고, 다시 로티로 돌아와 프래그머티즘이 종교적 구원의 문제를 진리의 문제와 어떻게 구분하고 있는지 설명하고자 했다. 로티와 바티모는 공통적으로 종교가 자신의 영향력을 유지하기 위해 내세웠던 `진리`의 문제를 포스트모더니즘의 시대에 걸맞지 않은 형이상학적 담론으로 간주한다. 한편, 제임스는 종교가 본질적으로 사적이고 개인적인 것이며, 보편타당성에 입각한 철학적 정당화는 적어도 종교적 진리의 경우에는 아무런 힘도 발휘하지 못할 것이라고 생각한다. 듀이는 종교적 경험이 초자연적인 것과 관련이 없으며, 종교는 철저하게 역사적이고 문화적인 산물이라고 생각한다. 로티는 한편으로는 종교적 믿음의 문제가 사적인 것이라는 제임스의 입장을 계승하고, 다른 한편으로는 그런 사적인 믿음이 진리 혹은 실재의 문제와는 전혀 관련이 없다는 듀이의 관점을 따르면서 자신의 독특한 낭만주의적인 다신론의 입장을 전개하고 있다. 논자는 이 글을 통해서 탈형이상학 시대의 종교가 무엇을 지향해야 할 것인지 말해보고자 하였다. In this paper, I have tried to figure out the answer of pragmatism to the question which role religion could play in the age of post-metaphyical era. It seems to me that the scientism which argue the priority on the problem of truth, is also a secular version of religious fundamentalism. Starting with review of the discussion between Rorty and Vattimo, I have compared James` viewpoint on Religion with Dewey`s and finally I have tried to explain how Rorty succeeded to their point of view and developed his original point of view on Religion. Rorty and Vattimo regard the problem of truth, which religion claimed to exercise its influence, as an old fashioned metaphysical discourse. William James thought that Religion was in essence something private and individual and had nothing to do with philosophical justification of universal truth. John Dewey thought that the religious experience was not related with super natural reality and religion was just a product of history and culture. Having succeeded to James` viewpoint that religion is a private matter, on the one hand and to Dewey`s which religion has nothing to do with truth or reality, on the other hand, Rorty has developed his characteristic romantic polytheism. For me, Rorty`s romanticism tells us what kind of things religion could do in the age of post-metaphysical era.

      • KCI등재

        로티의 네오프래그머티즘과 민주주의

        이유선(Yu Sun Lee) 철학연구회 1999 哲學硏究 Vol.45 No.-

        논자는 이 글에서 `철학에 대한 민주주의의 우위`를 주장하는 리차드 로티(Richard Rorty)의 사회철학적 입장을 서술하고, 그 이론적 적대자들의 입장과 비교검토해 봄으로써 그의 주장을 분명히 드러내고자 노력했다. 먼저 논자는 자아, 언어, 공동체의 우연성을 강조하는 그의 입장이 그의 사회철학의 이론적 배경이라고 생각하고 그와 같은 입장을 검토함으로써 그가 말하는 개혁적 좌파로서의 `리버럴 아이러니스트`의 관점을 서술해 보고자 했다. 그의 `리버럴 아이러니스트`가 꿈꾸는 자유민주주의 내지 사회민주주의적 유토피아는 한편에서는 하버마스(J. Habermas), 매카시(T. McCarthy), 제라스(N. Geras) 등 보편적 합리성을 근거로 삼아야 한다는 철학자들로부터, 그리고 다른 한편에서는 무페(C. Mouffe), 라클라우(E. Laclau), 등과 같이 다양성을 극대화하는 급진적 민주주의를 주장하는 포스트모더니즘 계열의 철학자들로부터 비판의 대상이 되고 있다. 논자는 로티가 공적인 것과 사적인 것을 구분하고, 이론과 실천을 분리시킴으로써 그들의 비판에 어떻게 대처하며, 어떠한 대안을 내놓고 있는지 살펴보았다. 논자의 관점은 로티의 네오프래그머티즘이 민주주의 사회를 만들어 나가는 데 있어서 고려해야 할 일차적 요소로서 구체적 제안의 실천적 효과와 유용성을 제시하고 있다는 점이 무엇보다 주목되어야 한다는 것이다. 이론적 근거에 매달리면서 현실의 정치적 연대에 대한 의무를 소홀히 할수있는 지식인들에게 로티의 네오프래그머티즘은 매우 중요한 화두를 제시했다고 생각한다. 논자가 로티에서 아쉽게 생각하는 점은 그가 철학 전반에 대한 그의 냉소주의를 불식시키기에 충분할 만큼의 `공적인` 철학의 가능성에 대한 서술을 하고 있지 않다는 점이다.

      • KCI등재

        로티의 아이러니스트와 사적인 자아창조

        이유선(Lee Yu-Sun) 사회와 철학 연구회 2010 사회와 철학 Vol.0 No.20

        이 논문은 로티의 ‘자유주의 아이러니스트’라는 개념이 정치 영역을 미학화했다고 하는 비판이 정당한 것인지를 논구한 것이다. 논자가 보기에 그런 비판은 일종의 허수아비 논증으로서 로티가 말하는 ‘아이러니스트’ 개념에 대한 불충분한 이해에서 비롯된 것이다. 예컨대 슈스터만은 근대와 탈근대의 문제를 이성 대 미학적인 것의 대결로 보면서, 하버마스와 로티의 차이를 이 대립에 대한 관점의 차이로 요약한다. 로티는 포스트모더니스트들의 미학적 전회를 해방적인 과정으로 평가하는 반면 하버마스는 잘못된 이성파괴의 과정으로 보고 있다는 것이다. 하버마스는 로티가 정치 영역을 미학화함으로써 공적인 실천의 문제를 비합리적인 영역으로 몰고 갔다고 보고 있다. 이런 비판이 일종의 허수아비 논증이라는 것을 말하기 위해 논자는 로티가 인간과 언어에 대해 어떠한 ‘본질주의적’ 관점도 가지고 있지 않다는 것, 로티의 철학은 로티 자신의 완성을 목표로 하는 사적인 내러티브라는 것, 로티는 몇몇 포스트모더니스트들과 달리 ‘이성의 타자’를 가지고 이론을 만들어내고 있지 않다는 것, 로티에게 있어서 언어는 ‘본질적으로’ 공적이거나 사적이지 않다는 것 등을 설명하고자 시도했다. 논자는 로티가 어떤 정치철학적 주장을 할 때마다 그의 담론을 하나의 유한한 문화정치적 제안으로 간주할 필요가 있다고 생각한다. 이런 관점에서 그를 독해함으로써 그가 실패한 이론가가 아니라 성공적인 아이러니스트로 간주되어야 한다는 것이 논자의 주장이다. I have tried to argue that the critique of Rorty which claims his idea of ‘liberal ironist’ make politics into aesthetics, is a kind of scarecraw argument. It seems to me that the critique is grounded on the misunderstanding of Rorty's concept of ‘ironist’. For example, regarding the problem of modernity and post-modernity as the confrontation between reason and aesthetics, Schusterman summarizes the difference between Habermas and Rorty as the difference of the viewpoint on the confrontation. According to him, whereas Rorty regards the aesthetical turn of postmodernists as a process of liberation, Habermas regards it as a wrong process of destruction of reason. Habermas himself thinks that Rorty has made the problem of the public practices into the realm of irrational decision by making the politics into the aesthetics. In order to argue that this critique is a scarecraw argument, I have tried to show that Rorty has no ‘essential’ point of view on language, Rorty's philosophy is itself a kind of private narrative which aims for his self-perfection, and for Rorty language is not ‘in essence’ public nor private. I think we have to regard Rorty's political argument as a finite cultural political suggestion. From this viewpoint, we could regard him as a successful ironist not as a theoretical failure.

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        영미철학의 수용방식과 우리철학의 가능성

        이유선 ( Lee Yu-sun ) 조선대학교 인문학연구원 2018 인문학연구 Vol.0 No.56

        본고에서 논자는 한국에서의 영미철학 연구현황에 대한 선행연구들을 검토하고, 철학 전공자가 단순한 수입상의 역할을 벗어나 ‘우리철학자’가 되기 위해서 어떤 조건이 선행되어야 하는지 논구했다. 듀이에 의하면 철학의 문제는 사회적인 문제들을 해결하고자 하는 탐구 과정에서 발생한다. 따라서 철학적인 문제는 지역적인 것이고, 맥락의존적인 것일 수밖에 없다. 아무리 추상적인 것으로 보이는 철학의 문제라 하더라도 그 문제의 뿌리는 사회적인 삶의 환경에서 발생하는 곤란함과 연관되어 있다. 만약 ‘우리철학’에 대한 요청이 ‘반본질주의자’의 관점에서 지역적 특수성을 반영한 철학적인 문제 및 그에 대한 탐구에 대한 요청이라면 역사성을 고려하지 않는 영미철학의 탐구 주제와 방법론 자체가 그와 같은 요청에 부응하기 어려운 측면이 있다. 그러나 철학적 사유가 보편적인 영역에 가서 닿더라도 그것은 초역사적이거나 초월론적인 어떤 것은 아닐 것이다. 철학은 역사적인 맥락을 초월하는 보편학이라기보다는 지역적인 담론들이 소통하여 탄생한 문화적 혼종의 결과로 보아야 할 것이다. ‘우리철학’이란 아마도 지역적인 공통의 문제를 해결하는 데 관심을 가진 유동하는 탐구자 공동체가 형성되었을 때 가능할 것이다. 그런 탐구자 공동체는 적어도 영미철학의 영역에서는 아직 형성되지 않았다고 보아야 할 것이다. 국내의 영미철학 연구자들은 양적으로나 질적으로 성장해 왔다고 볼 수 있다. 그러나 영미철학의 주제들과 관련하여 지역적인 특수성을 다루고자 하는 시도는 많지 않다. ‘우리’의 형성은 자신이 이해한 이론을 자신이 창안한 새로운 메타포로 재서술하는 자율적인 이론가가 탄생할 때 가능할 것이다. 그런 이론가의 탄생이 문화적 혼종을 낳는 과정일 것이다. 따라서 논자의 주장은 다음과 같다 : ‘우리철학’을 하려면 맥락이 형성되어야 하고, 창의적인 글쓰기가 이루어져야 하며, 담론의 공동체로서 ‘우리’가 형성되어야 한다. In this paper, I have reviewed prior research on the current status of Anglo-American philosophy research in Korea, and discussed what conditions should be preceded in order for a major in philosophy to become a 'philosopher', out of the role of a simple importer of knowledge. According to Dewey, the problem of philosophy arises in the process of inquiry to solve social problems. Therefore, philosophical problems are local and context-dependent. No matter how abstract the philosophy seems to be, the root of the problem is related to the difficulties that arise in the social life environment. If the request for 'our philosophy or Woori-philosophy' is a philosophical question that reflects local peculiarities from the viewpoint of 'anti-essentialist', the theme and methodology of Anglo- American philosophy has aspects that are difficult to respond to the requests. However, even if philosophical thought reaches the universal realm, it is not something that is transcendental. Philosophy should be viewed as a result of cultural hybridity that is created by communicating with local discourses rather than universalism that transcends historical contexts. 'Our philosophy' will probably be possible when a fluid inquiry community is formed that is interested in addressing a common regional problem. Such a community of inquirers has at least not be formed in the domain of Anglo-American philosophy. The researchers of Anglo-American philosophy in Korea have grown quantitatively and qualitatively. However, there are not many attempts to deal with regional specificities in relation to the themes of Anglo-American philosophy. The formation of 'us' will be possible when an autonomous theoretician who rewrites the theory he understands into a new metaphor that he has created will be possible. The birth of such a theorist would be the process of producing cultural hybridity. Therefore, the argument of the writer is as follows: In order to do 'our philosophy', context should be formed, creative writing should be made, and 'we' should be formed as a community of discourse.

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        에,테,아, 호프만의 <모래사나이>연구 -인문학과 자연과학이 융합된 문학인간학을 위한 시론

        이유선 ( Yu Sun Lee ) 한국독일어문학회 2015 독일어문학 Vol.68 No.-

        Die vorliegende Abhandlung befasst sich zunachst mit der Interpretation derhoffmannschen Erzahlung "Der Sandmann", im Kern jedoch mit einer Uberlegungzur literarischen Anthropologie, die diese als eine geistes- und naturwissenschaftlichhybridisierte Methode der Romantik auffasst. ?Der Sandmann" war ein boserMann aus einem Ammenmarchen, er raubte die Augen von nicht schlafengehenden Kindern. Der von seiner Mutter allabendlich apostrophierte Ausruf: ``DerSandmann kommt!`` regte die Phantasie der Hauptfigur Nathanael an undmodifiziert seine Kindheitserlebnisse. Aus ihnen entsteht ein Traumafigur, die ihnin den Tod sturzt. In der vorliegenden Arbeit geht es um den Entwicklungspeozessvon einer kindlichen Empfindung uber ausschweifende Phantasien bis zum Wahnsinn. Die Erzahlung betont Emotionen, Empfindungen und Gefuhle, die imZeitalter vor ihrer Entstehung im Schatten des Verstandes lagerten. Der Ubergangvon der Spataufklarung zur Romantik zeichnet sich als hochster Zeit derAnthropologie aus, die als Leitwissenschaft so verschiedene Disziplinen wiePhilosophie, Medizin, Asthetik und Experimentalphysik unter sich zu vereinigenweiß. Der ganze Mensch steht zur Disposition - als untrennbare Einheit vonEmpfinden und Erkennen, Leib und Seele, Sinnlichkeit und Vernunft, Natur undKultur, Determination und Freiheit. Hoffmann gilt mit seinem spezifischambivalenten Menschenwesen als jemand, der mit einem Bein in der Romantikund mit dem anderen Bein im Realismus steht. Jedoch stellt die vorliegende Arbeitsein neues Erzahlkonzept heraus: Es zeigt eine neue Moglichkeit literarischerNarration als Erkundung des Wirklichen, getreu dem neumannschen Konzept der``Romantik als Form der Aufklarung``. Dieses Erzahlkonzept lasst sich mit heutigenhumanwissenschaftlichen Methoden erfassen: den hybridisierten Verfahren derliterarischen Anthropologie.

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        은유와 실재

        이유선(Yu-Sun Lee) 한국철학회 2004 철학 Vol.79 No.-

        은유가 문자적인 의미 이외의 특별한 의미를 갖는가 하는 물음과 관련하여 리차드와 블랙은 은유의 의미를 원의(原義)와 매체(媒體)라는 개념을 통해 설명함으로써 은유에 대한 언어학적 철학적 논의를 불러일으켰다. 이 글에서는 은유의 의미에 대한 물음을 언어가 실재를 표상내지는 반영하는가 하는 인식론적인 물음의 틀에서 고찰해 보려고 하였다. 그러한 관심에서 은유가 어떠한 의미도 갖지 않는다는 데이빗슨의 입장 및 인지과학의 성과를 받아들여 적극적으로 은유의 인지적 의미를 주장하는 레이코프와 존슨의 입장을 살펴보았다. 논자는 인과와 정당화의 맥락을 구분하는 데이빗슨의 입장에 동의하는 한편, 형이상학적 실재론을 비판하는 레이코프와 존슨의 입장에도 동의한다. 그러나 데이빗슨이 은유에 관한 적극적인 대안을 제시하지 않고 있고, 레이코프와 존슨의 경우에는 은유형성의 신체적 메커니즘에 주목한 나머지 은유가 받아들여지는 사회적 맥락에 대한 고찰이 결여되어 있다고 보아, 브랜덤의 추론주의적 관점을 통해 언어와 세계의 관계에 대한 대안적인 관점을 탐색해 보았다.

      • KCI등재

        공공성과 민주주의의 가능성

        이유선(Lee, Yu-Sun) 사회와철학연구회 2012 사회와 철학 Vol.0 No.24

        이 글에서 논자는 공공성에 관한 논의는 민주주의를 가능하게 하는 필요조건으로서 우리가 거기서 사회적 유용성을 이끌어내야 하는, 유동하는 실천의 지평이라는 점을 주장하고자 했다. 논자는 공공성이 진리의 문제와 관련되어 있지 않으며, 다양한 담론을 가능하게 할 조건을 만들어낼 때 공공성은 비로소 민주적 실천을 위한 필요조건으로 기능할 것이라고 생각한다. 이런 주장을 뒷받침하기 위해 논자는 세 가지 논점에 관한 입장을 제시한다. 첫째, 공적인 영역은 사적인 영역을 전제하며, 양자는 환원되지 않는다는 점이다. 공적인 것에 관한 논의는 사적인 이해관계를 가진 구성원들에 의해 이루어진다. 사적인 삶의 영역이 전제되지 않는다면 공적인 것에 대한 논의 자체가 공허해질 것이다. 둘째, 공공성을 구현하는 것과 사적인 자율성을 확보하는 문제가 동전의 양면과 같은 것으로서 동시에 병행되어야 하는 것이라면, 공공성에 관한 논의에서 진리의 물음은 배제되어야 한다. 진리에 관한 합리적 교리는 개인에 따라 다를 수 있다. 구현되어야 할 공공성이 보편적인 진리에 기반을 두고 있다고 주장될 때 그것은 개인의 사적인 자율성의 영역을 침해하는 것이 될 수 있으며, 거꾸로 누군가의 진리관에 의해 공공성이 사유화될 때 위험한 결과를 초래할 수 있기 때문이다 셋째, 공공성과 사회적 유용성은 서로 다른 것이다. 공적인 것에 관한 논의는 사회적인 유용성을 위한 것이어야 한다. 그런데 공공성의 문제가 초월적인 진리에 근거할 수 없다는 것이 곧 현재 존재하는 질서 속에서 최대한의 유용성을 찾아야 한다는 것을 의미해서는 안 된다. 사회적 유용성을 찾기 위한 논의의 범위는 계속 확장되어야 하며, 역사적 규정성을 넘어설 수 있는 기반을 확보해야 한다. 이것은 곧 상상력의 문제로 이어진다. In this article I have tried to argue that the discussions on the public is the necessary condition of the democracy and flexible practical horizon from which we should distract some social utility. I think that the public is not related with the problem of truth and will serve as a necessary condition of the democracy only if we could make the social conditions of the multiple discourses. I have suggested points of view on three issues for supporting my thesis. First, the public presupposes the private and both can not be reduced to each other. The discussions on the public is carried out by the private community members who have their own private interests. The discussions on the public will be void if we could not secure the private area of the community members. Second, the discourses on the problem of truth should be set aside if we have to try to seek social utility and secure the private area at the same time. The opinion on truth can be different from each other. The private autonomy can be violated if someone argues that the public is grounded on the universal truth and his or her opinion on the public is grounded on that truth. Third, the public is different from social utility. The discussions on the public is to serve to social utility. It does not mean that we have to seek social utility only in the public order of present society when we say that the problem of the public can not be discussed on the ground of universal truth. The boundary of the discussions on the public should be continuously expanded over the historical regulations. That is why the imagination is important in the discussion on the public.

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