하인리히 하이네의 연극사회학적 단상(斷想)들

이군호 한국뷔히너학회 2001 뷔히너와 현대문학 Vol.17 No.-

헤르만 헤세와 하인리히 하이네 - 헤세의 삶과 작품 속의 하이네 -

이군호 한국헤세학회 2015 헤세연구 Vol.34 No.-

Hermann Hesses Verhältnis zu Heinrich Heine ist bislang in der Forschung sowohl in Bezug auf Hesse als auch auf Heine wenig beachtet worden. Trotz der grundsätzlichen Unterschiede der beiden Dichter in persönlicher, dichterischer und literarischer Hinsicht gibt es jedoch zwischen Hesse und Heine klare Bezugspunkte. In der vorliegenden Arbeit geht es darum, bedeutsame Stellen in Hesses Lebenszeugnissen und Werken, in denen er Heine erwähnt oder zitiert, in chronologischer Reihenfolge aufzuzeigen. Dadurch soll Hesses Verhältnis zu Heine oder, mit anderen Worten, Heines Wirkung auf Hesse beleuchtet werden. Im Vordergrund steht vor allem der Zeitraum von 1892 bis 1895, eine Zeit, in der sich der junge Hesse enthusiastisch der Heine-Lektüre hingegeben hat. Heines Werk hat den jungen Hesse, der in dieser Zeit Träume von einem Leben als Dichter zu spinnen begann, ganz maßgeblich beeinflusst. Besonders nach seinem Eintritt ins Gymnasium in Cannstatt hat er monatelang nur Heine gelesen, wie er selber berichtet, bis er schließlich Heine “glücklich überstanden” hat. In mehreren Briefen an seinen ehemaligen Maulbronner Mitschüler Theodor Rümeln gibt er seiner Begeisterung für Heine Ausdruck und legt Gedichte des Vorbildes bei. Auch in den Briefen an Dr. Kapff, seinen ehemaligen Lehrer in Maulbronn, sind die Einflüsse Heines auf Hesse unverkennbar. Nicht zufällig trägt Hesses erstes, 1898 im Alter von 21 Jahren veröffentlichtes Buch den Titel Romantische Lieder. Hesse setzte sich 1925, nun im Mannesalter, sehr aktiv für die Errichtung eines Heine-Denkmal in Düsseldorf ein. Seine enthusiastische Stellungnahme, in der er Heine als einen “deutschen” Dichter rühmt, hat neben Thomas Manns Fürsprache besondere Beachtung verdient. Ein weiteres wichtiges Zeugnis von Hesses innerer Wahlverwandtschaft mit Heine findet man in einem 1931 veröffentlichten offenen Brief an einen Kommunisten. Darin äußert sich Hesse über die Aufgabe und die Grenze des politischen Engagement des Dichters in politisch unruhigen Zeiten, indem er auf die freundliche und fruchtbare Beziehung zwischen Heine und Marx in den 40er Jahren des 19. Jahrhunderts anspielt. Diese beiden wichtigen Zeugnisse sind ohne die frühere Begeisterung Hesses für Heine undenkbar.

독일 기행문학을 통해 본 타자인식과 자기이해 - 문화학과 기행문학의 접목을 위한 시론 -

이군호 한국헤세학회 2014 헤세연구 Vol.31 No.-

Seit den 60er- Jahren haben sich im anglo-amerikanischen Raum neue Formen von Cultural Studies wissenschaftlich etabliert und Diskussionen um Möglichkeiten einer Erneuerung der Geisteswissenschaften in diese Richtung sind seither nicht abgebrochen. Die vorliegende Arbeit versteht sich als ein Versuch den Forschungsgegenstand der Reiseliteratur im Rahmen der Kulturwissenschaft neu zu definieren. Die Reiseliteratur bzw. der Reisebericht gehören zu den ältesten Gattungen der abendländischen Literatur. Trotzdem ist die Gattung als möglicher Gegenstand der Literaturwissenschaft oder der germanistischen Forschung lange Zeit nicht in den Blick getreten. Deshalb geht die vorliegende Arbeit davon aus, dass eine Erforschung dieser Gattung der Germanistik eine weitere Überschreitung ihrer selbstgezogenen Grenzen ermöglichen würde. Dabei stehen die beiden kulturwissenschaftlich wichtigen Begriffe ‘Fremdwahrnehmung’ und ‘Selbstverständnis’ im Mittelpunkt der Betrachtung. Als Gegenstand der Betrachtung dienen hier Herders Journal meiner Reise im Jahr 1769, Goethes Italienische Reise, Heines Reiseberichte Über Polen, Englische Frangmente und Reise von München nach Genua. Die Auseinandersetzung mit dem Fremden ist eines der ältesten Motive in der Literatur, und die literarische Begegnung mit dem Fremden findet vor allem in der Reiseliteratur statt. In der Arbeit soll analysiert werden, wie das Fremde in den genannten Werken dargestellt wird, wie die Begegnung verläuft, wie das Fremde von den Autoren wahrgenommen wird, welche Selbstbilder dabei im Hintergrund stehen und welche Entwicklungen die Reisenden nehmen.

죽음의 무도 - 미술적 모티프의 문학적 수용에 관하여

이군호 한국헤세학회 2011 헤세연구 Vol.26 No.-

Die Bildtradition des Totentanzes ist eine kulturelle Erscheinung des ausgehenden Spätmittelalters, die in Bild und Text dem Menschen seine unausweichliche Sterblichkeit vor Augen führt und deren ununterbrochene Kontinuität man bis in unsere Gegenwart beobachten kann. Angeführten vom personifizierten Tod tanzen Mann und Frau, Kaiser und Bettler, Reich und Arm, Alt und Jung dem Gericht Gottes entgegen. Aus der ursprünglich mystisch-religiösen, auf das Jenseits gerichteten Todesvorstellung des Mittelalters wird eine vom Humanismus und von der Reformation beeinflusste Ständesatire und gesellschaftliche Morallehre der Renaissance. In neuerer Zeit treten an die Stelle des Ständereigen Themen wie das mechanische Töten in Kriegen oder die Ängste vor neuen technischen Errungenschaften. In der vorliegenden Arbeit wird versucht aufzuzeigen, wie die Tradition des Totentanzes in den verschiedenen Phasen der deutschen Literaturgeschichte je nach Autor und Zeit verschieden rezipiert und thematisiert worden ist. Das Gedicht von Claudius Der Tod und das Mädchen ist ein Text, der mit Vorwissen um diese Kunsttraditionen, in diesem Fall um den 'Totentanz' und das Motiv ‘der Tod und das Mädchen’, vollständig verstanden werden kann. Dort finden sich auch geschichtliche Veränderungsprozesse wie Individualisierung und Säkularisierung. Oder noch konkreter kann man einsehen, warum ‘den Lüsten ergeben sein’ epigrammatisch auf den ‘Kuss mit dem Tod’ verweist. Das Gedicht ist auch als eine literarische, strategische Reaktion auf moralische, religiöse Botschaften anzusehen. Im großen und ganzen ist da eine Veränderung in der Auffassung des Todes spürbar. In dem Sinn, in dem ‘der Tod als die perfekteste, von Gott geschaffene Gleichheit unter den Menschen’ die wichtigste Bedeutung des Totentanzes ist, ist auch Heines Äußerung vom Tod als “ernstes Gleichheitssystem” zu verstehen. Der Tod diente Heine als eine bedeutungsvolle Metapher für die Idee der Gleichheit, die eines seiner Lebensziele war. Bei ihm wird die ungerechte Sozialordnung mit ihren Privilegierten der perfekten Gleichheit, für die der Tod steht, entgegengesetzt. Diese Deutung steht im Einklang mit derjenigen Gleichheit, die der Totentanz von jeher hatte. Aus dieser endgültigen Gleichheit schließt Heine, dass die Idee der Gleichheit nicht nur erst durch den Tod, sondern gerade in der realen Welt geltend gemacht werden muss. Der Tod des Menschen findet im nuklearen Zeitalter bzw. im Zeitalter der Umweltzerstörung Eingang in das Bildrepertoire der Totentanzdarstellung. Der Punkt, wo die beiden Erzählungen Kunerts am schärfsten mit dem Motiv des Totentanzes in Bezug genommen werden können, liegt in der Tatsache, dass jene Erzählungen die Ermahnung des Memento mori in der Version Kunerts auf ähnlicher Weise dramatisch darstellen. Der Kern bzw. die Intention der beiden Werke kann auf die Formel “gedenkt des Todes!” gebracht werden. Und dies kann im engeren Sinne als eine ernste Mahnung an den real existierenden Sozialismus der DDR interpretiert werden. Ferner kann dies auch auf die globale Umweltzerstörung oder auf die Ausbeutung der Erde sowie auf das Ende der Welt zielen. Bei Kunert sieht man eine Wandlung dieses Motivs, das von der Frage des individuellen, existentiellen Todes zu einer umfangreicheren Metapher eines ‘sozialen Todes’ übergeht. Die Bildtradition des Totentanzes ist eine kulturelle Erscheinung des ausgehenden Spätmittelalters, die in Bild und Text dem Menschen seine unausweichliche Sterblichkeit vor Augen führt und deren ununterbrochene Kontinuität man bis in unsere Gegenwart beobachten kann. Angeführten vom personifizierten Tod tanzen Mann und Frau, Kaiser und Bettler, Reich und Arm, Alt und Jung dem Gericht Gottes entgegen. Aus der ursprünglich mystisch-religiösen, auf das Jenseits gerichteten Todesvorstellung des Mittelalters wird eine vom Humanismus und von der Reformation beeinflusste Ständesatire und gesellschaftliche Morallehre der Renaissance. In neuerer Zeit treten an die Stelle des Ständereigen Themen wie das mechanische Töten in Kriegen oder die Ängste vor neuen technischen Errungenschaften. In der vorliegenden Arbeit wird versucht aufzuzeigen, wie die Tradition des Totentanzes in den verschiedenen Phasen der deutschen Literaturgeschichte je nach Autor und Zeit verschieden rezipiert und thematisiert worden ist. Das Gedicht von Claudius Der Tod und das Mädchen ist ein Text, der mit Vorwissen um diese Kunsttraditionen, in diesem Fall um den 'Totentanz' und das Motiv ‘der Tod und das Mädchen’, vollständig verstanden werden kann. Dort finden sich auch geschichtliche Veränderungsprozesse wie Individualisierung und Säkularisierung. Oder noch konkreter kann man einsehen, warum ‘den Lüsten ergeben sein’ epigrammatisch auf den ‘Kuss mit dem Tod’ verweist. Das Gedicht ist auch als eine literarische, strategische Reaktion auf moralische, religiöse Botschaften anzusehen. Im großen und ganzen ist da eine Veränderung in der Auffassung des Todes spürbar. In dem Sinn, in dem ‘der Tod als die perfekteste, von Gott geschaffene Gleichheit unter den Menschen’ die wichtigste Bedeutung des Totentanzes ist, ist auch Heines Äußerung vom Tod als “ernstes Gleichheitssystem” zu verstehen. Der Tod diente Heine als eine bedeutungsvolle Metapher für die Idee der Gleichheit, die eines seiner Lebensziele war. Bei ihm wird die ungerechte Sozialordnung mit ihren Privilegierten der perfekten Gleichheit, für die der Tod steht, entgegengesetzt. Diese Deutung steht im Einklang mit derjenigen Gleichheit, die der Totentanz von jeher hatte. Aus dieser endgültigen Gleichheit schließt Heine, dass die Idee der Gleichheit nicht nur erst durch den Tod, sondern gerade in der realen Welt geltend gemacht werden muss. Der Tod des Menschen findet im nuklearen Zeitalter bzw. im Zeitalter der Umweltzerstörung Eingang in das Bildrepertoire der Totentanzdarstellung. Der Punkt, wo die beiden Erzählungen Kunerts am schärfsten mit dem Motiv des Totentanzes in Bezug genommen werden können, liegt in der Tatsache, dass jene Erzählungen die Ermahnung des Memento mori in der Version Kunerts auf ähnlicher Weise dramatisch darstellen. Der Kern bzw. die Intention der beiden Werke kann auf die Formel “gedenkt des Todes!” gebracht werden. Und dies kann im engeren Sinne als eine ernste Mahnung an den real existierenden Sozialismus der DDR interpretiert werden. Ferner kann dies auch auf die globale Umweltzerstörung oder auf die Ausbeutung der Erde sowie auf das Ende der Welt zielen. Bei Kunert sieht man eine Wandlung dieses Motivs, das von der Frage des individuellen, existentiellen Todes zu einer umfangreicheren Metapher eines ‘sozialen Todes’ übergeht.

설교와 성서적 언어 표현의 문제

이군호 목원대학교 신학연구소 1997 신학과 현장 Vol.7 No.-

교회의 예전 의식을 강조한 미국의 남감리교 대학 예배학 교수인 J.White 박사는 예배와 설교와의 관계를 이렇게 말하고 있다. “좋은 예배는 좋은 설교에 의해서 이루어진다. 좋은 예배란 회중들이 하나님의 말씀을 받고 감사와 기쁨으로 새로운 언약생활을 다짐하며 돌아가는 예배이다.” 그는 역시 또 다른 그의 책에서 “현대라는 시기는 말씀의 설교가 탁월한 시기이다.”라며 현대 교회예배에 있어서 설교의 중요성을 설명한다. 설교란 예배 전체의 중심과 방향 그리고 분위기를 결정해 주는 것이므로 좋은 예배를 원한다면 다른 순서들 보다 설교에 다 많은 관심을 들여 좋은 설교를 해야 한다. 이를 위해 설교에 관한 연구의 중요성이 대두된다. 과거의 설교를 비평하고 좋은 설교를 위하여 효과적인 제안을 제시하는 작업이 여러 면에서 요청된다. 현대 설교 구성의 특색 가운데 가장 현저한 현상은 오로지 성서본문을 취급하려는 현저한 노력이라고 볼 수 있다. 그러나 문제는 그 특색에 대한 구체적인 방향이 제시되어 있지 않다는 점이다. 현대 설교 구성의 특색은 셋으로 구분된다. 첫째, 성서안(in)에서의 계시를 들 수 있다. 이는 조직신학적 관심이다. 둘째, 성서를 통해서(through) 전달되는 매체에 관한 것이다. 이는 언어의 문제이고 성서신학의 관심이다. 셋째, 성서에 의해서(by) 주어지는 전달수단에 관한 것이다. 이는 설교학적 관심에 해당한다. 카이저는 현대설교의 위기를 설명하고 책임을 논의하면서 이러한 특색이 제시해주는 것은 설교학의 문제가 더 이상 실천신학의 고유한 영역으로만 남아 있지 않다는 것이다. 성서의 계시를 전달할 때는 전달 매체인 언어의 중요성이 대두된다. 일반적으로 성서언이라고 하면 구약의 히므리어와 약간의 아람어, 신약의 헬라어를 말한다. 이 논문에서는 성서언어 자체에 관해 언급하려는 의도는 없다. 여기의 제목이 의미하는 성서언어란 성서에서 표현하고 있는 언어를 말한다. 이 언어는 특정한 역본(譯本)의 성서에서 표현하고 있는 그댈의 언어로 이 논문에서 대상으로 하고 있는 것은 우리나라 국역성서에 반영된 언어이다. 이 논문은 설교시에 목회자들이 사용하는 성서적 언어의 표현과 그 정확한 사용에 대해서 취급하는 것이다. 그리고 성서적 표현속에 주로 번역된 언어, 즉 수용된 언어를 그 대상으로 삼고 있음을 이해의 전제로 밝혀 두기로 한다. 그렇기 때문에 이 논문에서는 전달 수단에서 오는 설교학적 관심이나, 계시에 관한 신학적 설명은 최급되지 않을 것이다.

구약성서의 권위와 설교적 기능

이군호 牧園大學校 1981 論文集 - 牧園大學校 Vol.4 No.-

옛 만나와 새 양식 : 상상력과 비유적인 표현으로서의 성서언어에 대한 일고(一考)

이군호 牧園大學校 1993 論文集 - 牧園大學校 Vol.24 No.-

구약에 기록된 초기 이스라엘 역사의 경험과 관련된 사건들은 구약과 신약 안에서 유형, 유비, 또는 상징과 같은 방법으로 새롭게 해석되어 전승되었다. 그래서 사건의 역사적 원형은 항상 새로운 상황 속에서 회상과 설명이 반복되었다. 이러한 해석과 설명의 과정에서 가장 중요한 요소는 상상력과 그 적용에 관한 것이었다. 이 상상력은 바로 이스라엘이 경험한 많은 신앙적 사건을 새시대에 적용 시키는데 큰 역할을 했다. 그 적용은 새로운 정황에서 형성된 새로운 경험과 연결된 것이었다. 그 중에서 인간의 삶을 중요하게 구성하고 현실적인 문제였던 주제 가운데서 만나 즉 떡, 또는 빵에 관한 것을 들 수 있다. 최초의 원형인 만나가 오늘날 새로운 시대의 상황에서 말하듯 세속적이고 경제적인 개념인 떡에 이르기까지, 그 시대가 요구하는데 따라 새로운 개념으로 해석되었는데 여기에는 항상 새로운 상상력이 적용 되었다. 이 논문에서는 만나에 대한 이해가 새 시대의 변화와 어떤 연관이 있으며 오늘날의 특정한 상황에서 어떤 해석이 가능한가를 중점적으로 설명하려고 한다.

성서일과(Lectionary)의 적용에 관한 제언

이군호 牧園大學校 1985 論文集 - 牧園大學校 Vol.8 No.-

새로운 선교형태의 전망 아래서 예배형식의 변화가 필연적으로 요청되고 있다. 그 가운데 하나가 바로 성서일과의 적용에 있다고 생각한다. 이러한 전제를 중심으로 이 논문은 성서일과에 의한 성서낭독이 예배순서에 포함된다면 어떤 방식으로 어느 부분에 포함될 것이며 어떻게 예배순서에서 운영되어야 할 것인가? 그 신학적인 타당성과 역사적 배경은 무엇이며 성서일과의 낭독에 따른 성경구절의 한계와 주의할 점은 무엇인가 등을 고찰하게 될 것이다. 그러나 이러한 문제들은 예배학에서 취급하는 내용이기 때문에 이 논문에서 필자는 예배순서 전체애 대하여 기술적인 언급은 피할 계획이며 다만 성서낭독과 관련하여 성서신학적 입장에서 이 문제를 실제적으로 취급하려고 한다. 따라서 한정된 분야에서 예배학적 관심과 성서신학의 주제가 병행 취급될 것이다. 이와 같은 방향은 성서일과를 예배순서에 적용하여 성서교육과 예배의식의 중요성을 함께 인식하고 예배의식의 장엄함을 통하여 보다 균형있는 순서를 운영, 확정해 보자는 의도 아래서 다루어질 것임을 밝히고 싶다.

"에벤에셀"을 기억하자

이군호 목원대학교 목원신학연구소 2015 신학과 현장 Vol.25 No.-

일본의 중국 및 만주침략과 남만주철도 : 만주사변(1931) 이전까지를 중심으로

이군호 고려대학교 평화연구소 2004 평화연구 Vol.12 No.1

철도와 제국주의의 관계는 대단히 중요한 과제이며 철도는 동아시아의 근대와 제국주의적 침략을 조망하는 한 주요한 틀이다. 청일전쟁 이후부터 꾸준히 만주침략을 추구해 온 일본 제국주의는 러일전쟁 승리 이후 비로소 만주에 자신의 세력범위를 구축할 수 있었다. 이 과정에서 애초에 비떼를 중심으로 추진된 러시아의 만주정복 수단으로서의 동청철도와 남만주철도 중에서 남만주철도는 결국 일본의 수중으로 넘어가게 되었다. 일본은 철도, 즉 만철을 통하여 광활한 만주지역을 지배할 수 있었고 이후 지속적으로 일본 통제하의 철도네트워크를 확장시켜 나갔다. 일본은 자신의 세력범위 안에서 민자회사인 만철을 통하여 사회 전반적인 인프라스트럭처를 확대해갔고, 이는 중국이나 다른 서구열강들을 상대로 일본의 정치적, 군사적 위상을 강화시켰다. 만철을 통한 일본의 만주지배는 군사적 정복을 토대로 한 경제적 침탈이라는 서구열강들의 고전적 침략행태와는 반대로 경제적 침략을 토대로 한 군사적, 정치적 정복의 한 전형을 보여주었으며, 이는 신식민주의 혹은 경제식민주의의 중요한 사례라고 할 수 있다. The relationship between railway development and imperial expansion is a very significant academic topic and railway development in Northeast Asia is a useful lens in reviewing the emergence of East Asian modernity and imperial expansion in the region. Japan, which had continuously tried to accomplish Manchurian occupation after the Sino-Japanese War, finally realized her strong military presence in the region after the Victory over Russia through Russo-Japanese War. In contrast, due to the defeat of Russo-Japanese War, Russia failed to preoccupy the Manchurian area and lost her monopolistic management of the South Manchurian Railway. Russia preoccupied the rights to develop both the Chinese Eastern Railway and the South Manchurian Railway. But after the defeat of Russo-Japanese War, Russia's right to develop the South Manchurian Railway was forcefully taken by Japanese imperialism. With the help of the South Manchurian Railway Company, which monopolistically managed the South Manchurian Railway, Japan could enjoy full and extensive rule over the Manchurian area. By exercising her imperialistic power over the manchuraian area, Japanese imperialism strengthened her politico-military power against Western imperial countries. Japanese occupation over the Manchurian area could be charactered with her prior economic exploitation and rules which later became a fundamental base for military and political rules. This approach adopted by Japanese imperialism is in sharp contrast with the characteristics of Western imperialism which pursued earlier military occupation before economic exploitation. Japanese imperialism's such peculiar characteristicscould be regarded as an important example of neo-colonialism or economic imperialism.