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        근·현대 한국 기독교 평신도운동의 특징과 전망

        윤용복 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2019 불교문예연구 Vol.0 No.13

        In Christianity, laity are people who are not priests or pastors. In the Catholic Church, the hierarchy is divided into the Pope, bishop, priest and laity, and in the Protestant Church, it remains divided into ministers, preachers and lay believers. The Catholic Church believes that laymen are not in the lower of the clergy because their viewpoints on laity have been changed since the second Vatican Council. It is also in the position of emphasizing the importance of the role of laymen in the church of modern Protestantism. Despite this changed view, however, clergy and laymen in Korean Christian society is not yet on an equivalent position, at least within the church. In this paper I will take this view and look at the laity movement of modern and contemporary Korean Christianity. The laity movement being mentioned in this paper is not the movement to be led by the clergy, but the movement to be led by the laymen. However, even if there is a clergy involved in the movement, I will try to see it as a layman movement, as long as it is carried out on an equivalent position without distinction between the clergy and the layman. Looking at the existing research achievements of the laity movement, rather than focusing on the historical development or current activities of it, the focus is on the study of the importance of the role of laymen in both Catholicism and Protestantism, and on the study of how to educate and utilize laymen. Therefore, this study is difficult to escape from listing the basic data of the laity movements and needs to be further supplemented by other research. This article will focus on the major aspects of the laity movement and examine its features and prospects. In the end, this article has a basic character for future research and for understanding the relationship between the laity movement and social change. The essence of the laity movement is to discover the identity of Christianity and restore its essence. The laity movement is actually a self-reflection movement and a movement to find out what the Christianity is all about. 기독교에서 평신도란 사제나 목사가 아닌 사람을 말한다. 천주교에서는 교황, 주교, 사제, 부제로 이어지는 성직계급과 평신도로 구분되어있으며, 개신교에서는 목사, 전도사와 평신도로 구분된 상태를 유지되고 있다. 천주교는 제2차 바티칸 공의회 이후 평신도에 대한 시각이 달라져 평신도가 성직자의 하위에 있는 것이 아니라는 입장이다. 현대 개신교에서도 교회에서 평신도의 역할이 중요함을 강조하는 입장에 있다. 그러나 이처럼 달라진 시각에도 불구하고 아직 한국의 기독교 사회에서 성직자와 평신도의 관계는 적어도 교회 안에서는 평등한 위치에 있지는 않다. 본 논문에서 거론할 평신도 운동은 성직자가 주축이 된 운동이 아니라 평신도가 주축이 된 운동을 말하려고 한다. 평신도 운동의 기존 연구 성과들을 살펴보면 평신도 운동의 역사적 전개나 현재의 활동에 초점을 맞춘 연구보다는 천주교와 개신교 모두 평신도의 역할의 중요성에 대한 연구와 그것에 맞추어 어떻게 평신도를 교육시키고 활용할 것인가에 초점이 맞추어져 있다. 이러한 경향은 일반 연구논문은 물론이고 학위논문에서도 거의 예외가 아니었다. 이 글은 평신도 운동들 가운데 주요한 것들을 중심으로 소개하고 평신도 운동에서의 특징과 그 전망을 고찰해보는 방향으로 전개할 것이다. 결국 이 글은 앞으로 관련 연구를 위한, 그리고 평신도 운동과 사회변동과의 관계를 파악하기 위한 기본적인 성격을 지닌다고 할 수 있다. 기독교에서 인식하는 평신도 운동의 목적은 천주교나 개신교 모두 선교의 중요성이다. 종교로서 선교가 중요한 것은 사실이나, 가장 시급한 것은 내적 개혁이라고 본다. 이러한 입장을 외면한다면 교라는 이름으로 진행되는 운동이 빛을 잃게 될 것이다. 그러므로 평신도 운동의 본질은 자기반성 운동이고 기독교 본연의 모습을 찾아보는 운동이다.

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        유교와 대순진리회의 심성론(心性論) 비교 연구

        윤용복 대진대학교 대순사상학술원 2019 대순사상논총 Vol.32 No.-

        심성론(心性論)이란 말 그대로 인간이 지닌 마음의 본성에 대한 것을 설명하는 것이다. 다시 말해서 인간은 마음이란 것을 지니고 있는데, 그것이 과연 무엇인가, 그리고 어떤 성품을 지녔는가를 알아보는 것이다. 여기에서는 유교의 심성론과 관련시켜서 대순진리회의 심성론을 이해하려 하였다. 유교와 마찬가지로 대순진리회에서도 마음에 관한 문제는 중요한 주제이다. 『전경』에서 제시한 마음에 대한 개념은 신과 연결되어 있다. 그런데 여기에서는 마음이 선하거나 악하다는 전제가 마련되어 있지 않다. 다만 마음은 인간과 우주의 중심이며 모든 사물이 마음에 의존하고 있다는 의미를 제시하고 있다. 마음의 작용에 따라 선과 악이 드러나는 구조라고 이해된다. 『대순진리회 요람』에는 양심과 사심에 대해 언급하고 있다. 양심을 공자의 인(仁), 또는 맹자의 양지(良知)로 이해한다면 보다 발전된 논의가 이루어질 수 있다고 본다. 그렇게 본다면 양심이 바로 마음의 본성이 되며 또한 인간, 또는 마음의 본성은 선하다는 결론에 이를 수 있다. 심성에 관한 논의는 증산이 지속적으로 강조하고 있는 일심(一心)이라는 주제와 관련해서도 설명될 수 있다. 양심과 사심이라는 두 가지 마음을 제시하지만 본래의 마음이란 천성으로서의 양심일 뿐 사심은 허상에 불과한 것으로 성인(聖人)도 생각하지 않으면 광인이 된다는 주자의 설명처럼 자세히 살펴 그것이 허상에 불과함을 깨달아야 하는 것이다. 그래서 본래의 일심인 양심으로 돌아올 때 증산이 강조한 일심이 된다. 말하자면 사심이란 본래 없다가 물욕으로 인해 생겨나는 욕심이다. 인심도심론은 선진시대로부터 이후의 성리학에 이르기까지 마음을 이해하는 주요한 설명체계 가운데 하나였다. 도심은 선천적인 천성, 천리로부터 비롯된 것으로 순수하게 도덕적이고 선하다는 것이 주자의 도심에 대한 이해이다. 이에 비해 인심은 그 자체가 불선은 아니지만 감각기관에 의해 나타나는 모습과 욕구에 따라 불선으로 발현될 수도 있는 것이다. 그런 면에서 보자면 양심을 도심으로 바꾸어도 차이는 없겠으나 사심을 바로 인심으로 대치하는 것은 다소 무리가 있어 보인다. 다만 사심이 허상에 불과하다거나 아니면 마음이 정으로 드러날 때 사적인 욕심의 영향으로 드러나는가, 본래적 도심이나 양심으로 드러나는가에 따라 달리 드러날 뿐 본래 마음은 하나라고 이해한다면 가능하다. Theories on the nature of the mind aim to accurately describe the nature of the human mind. In other words, these theories are meant to discover what the human mind ultimately is and what its nature is. In this study, I try to understand the theory of the nature of the mind in Daesoon Jinrihoe in connection to similar theories in Confucianism. Like in Confucianism, the issue of mind is an important subject in Daesoon Jinrihoe. The concept of ‘mind’ as presented in ‘The Jeon-Gyeong’ is connected to gods. But in ‘The Jeon-Gyeong,’ there is no premise that the mind is good or evil. It suggests that the mind is the center of humanity and the universe and that all things depend on the mind. Therefore it is understood that good and evil are revealed according to the actions of the mind. Conscience (良心) and self-interest (私心) are mentioned in ‘Essentials of Daesoon Jinrihoe’. If conscience is understood as benevolence (仁) as spoken of by Confucius, or as Moral Knowledge in Mencius’s usage, more advanced discussion can be made. If looked upon in that way, one can conclude that conscience is the nature of the mind and thereby, the nature of humans and their minds is good. Discussions on the nature of the mind can also be explained in relation to the concept of ‘a Singularly-focused Mind (一心)’, which was frequently emphasized by Jeungsan. The two mindsets of conscience and self-interest are mentioned, but the original mind is only conscience which exists as the nature of heaven (天性). Self-interest is nothing but an illusion. As Zhu Xi explained that even if a saint (聖人) thought of utterly nothing, he would became a madman, and therefore people should look closely and realize that self-interest is nothing but a delusion. Accordingly, when returning to one’s conscience, the orignal state of a singularly-focused mind, it becomes the sort of Singularly-focused Mind that Jeungsan emphasized. In other words, self-interest is a form of greed that is born out of worldly desires.

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        종교 공공성의 담론과 의제 : 신앙, 성물과 성지

        윤용복,고병철 대진대학교 대순사상학술원 2022 대순사상논총 Vol.43 No.-

        한국에서 공공성 개념은 종교와 다른 사회 영역 간 매개물이 되고 있다. 이런 상황은 종교와 연관된 공공성 개념과 의제에 대한 논의를 요청한다. 이 글에서는 공공성과 신앙을 연결시킨 논의들과 살펴보면서 의제들을 추출하고, 시사점을 모색하는 차원에서 공공성 개념과 관련된 성물 사례들과 천주교 성지화 사례를 분석하였다. 구체적으로, 제Ⅱ장(공공성과 신앙)에 따르면, 종교의 공공성에 관심을 가진 기독교 신학자들과 사회학자들은 대체로 신앙을 통한 사회 참여와 변화를 전제하거나 지향한다. 이 맥락에서는 기독교 이외 종교의 공공성에 대한 근거, 공적 영역에서 종교간 평등, 공론장에서 종교단체의 위상과 종교 연구자들의 참여 등이 종교 공공성 담론의 의제가 될 수 있다. 제Ⅲ장(성물과 공공성)에서는 종교 공공성을 ‘종교 안 공공성’과 ‘종교 밖 공공성’으로 구분하였다. 그 구분에 따르면, 천주교와 불교의 성물 사례들은 의례가 종교 안 공공성을 확보하는 핵심 요인임을 보여준다. 그리고 불교의 진신사리 논쟁 사례는 종교 밖 공공성이 본래적인 것이 아니라 여러 외부적 논쟁 속에서 구성되는 것이라는 점을 보여준다. 제Ⅳ장(성지화와 공공성)에서는 종교 밖 공공성과 연관하여 천주교 성지화 사례들과 그에 대한 다른 종교들의 반대 논리를 분석하였다. 성지화 사례들은 천주교 내부에서 종교 안 공공성을 창출하지만, 여러 종교가 얽힌 공론장에서 종교 밖 공공성에 대한 평가와 논쟁을 유발한다. 실제로 성지화에 반대하는 측은 ‘천주교가 다른 종교의 유산과 가치 등을 없앤다는 논리’를 공공성의 약화나 종교편향을 유발한다는 논리로 확장해서 대응하고 있다. 이 글은 종교 공공성 개념이 종교에 관한 논의를 다양화하는 매개물이라는 점을 보여준다. 그리고 이 글에서 제시한 종교 공공성과 관련된 의제들, 구성론, 종교 안 공공성과 종교 밖 공공성의 구분 등은 공공성 이면의 배려, 평등, 자유 등의 가치에 주목하게 만든다. In Korea, the concept of publicness, although conceptually unclear, is being used as a medium between religious groups and other areas of society. In this situation, it is necessary to discuss the concept and agenda of publicness related to religions. For this purpose, we reviewed the relationship and agenda between publicness and faith, and then analyzed the cases of creating sacred objects and holy sites in connection with the concept of publicness. Specifically, according to Chapter Ⅱ, Publicness and Faith, theologians and sociologists interested in publicness generally presuppose or aim for social participation and change. In this context, the agenda related to religious publicness can include the ground of non-Christian publicness, interreligious equality in the public spheres, the status of religious bodies, and the participation of researchers in the public spheres. In Chapter Ⅲ, Sacred Objects and Publicness, we divided religious publicness into ‘publicness within religion’ and ‘publicness outside of religion.’ According to this classification, rituals are a key factor in creating publicness within religion. Publicness outside of religion is not intrinsic, but is constructed through various external debates. In Chapter Ⅳ, Sacred Holy Sites and Publicness, we reviewed cases of the construction of Catholic holy sites and analyzed oppositional logic provided by other religious groups in relation to the publicness outside of religion. Those cases internally created publicness within religion but lead to evaluation and debate about publicness outside of religion in public spheres in which various religions participate. Those who opposed the creation of Catholic holy sites used the logic that Catholicism was eliminating the heritage and values ​​of other religions, and responded by expanding this to include the logic that the Catholics were weakening publicness or creating religious bias.

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        대순진리회의 후천개벽 세계관

        윤용복 대진대학교 대순사상학술원 2016 대순사상논총 Vol.27 No.-

        이 연구는 대순진리회가 후천세계를 어떻게 바라보는가에 목적이 있다. 현세가 아닌 내세의 행복을 추구하는 다른 종교들과는 달리 대순진리회는 현실세계의 개벽을 통한 지상천국건설을 목적으로 한다. 다른 세계로의 도피가 아닌 인간계 안에서의 해결을 모색하는 것이다. 한국 신종교들의 특색은 한국중심, 그리고 세계의 지도자 역할 등 한반도의 중심적 역할을 강조하는 선민사상을 펼치고 있다. 그러나 대순진리회는 이런 의식이 다른 한국의 신종교들에 비해 두드러지지 않는다. 대순진리회의 궁극적 목적은 전 인류를 구원하는 것이다. 종교적 다양성을 수용하는 모습은 오늘날 한국의 다종교사회에 대해 시사점을 줄 수 있는 모습이다. 대순진리회에서는 선천의 시대는 갔지만 아직 후천세계는 오지 않았고, 그곳을 가고 있는 중으로 본다. 인존의 시대라는 의미는 우리 고유의 인간 중심 개념과 통한다. 많은 신화전설을 보면 동물이나 신적 존재가 인간이 되려고 애쓰는 모습이 등장한다. 현실세계의 개벽과 인존이라는 대순진리회의 개념이 바로 여기에 부합하는 것이 아닐까 한다. 천에 대한 해석이 명확하지 않았던 유교와 달리 대순진리회에서는 우주 구조로서의 천과 상제를 명확하게 구분해서 보고 있다. 불교에서는 우주적 구조로서의 천이 따로 존재하고 초월존재로서의 붓다를 언급하지만 그 초월존재가 무엇을 좌지우지하는 것은 아니다. 대순진리회는 구원의 길을 제시할 뿐만 아니라 새로운 현세에서의 후천선경을 말하고 또한 상제는 후천선경으로 들어갈 수 있는 문을 연 것이라고 할 수 있다. 세계관이라고는 하지만 아직도 언급되어야 할 문제들이 많다. 신의 관념과 관련해서 신과 신명 등에 대한 연구가 있었지만, 계통별 분류나 유형, 기능 등에 치중할 뿐 사실 신명, 신, 귀신, 혼백 등의 개념이 명확하게 구분된 것으로는 보이지 않는다. 또한 인간과는 어떤 관계인가에 대해서도 마찬가지다. 예를 든다면 인간이 신이 되고 신명도 된다면 인간을 호위한다는 신명은 어떤 존재인가와 같은 것이다. 세계의 구조는 도교와 구체적으로 비교할 문제이다. 분명하게 드러나지 않은 부분들을 도교와의 비교로 추가적인 연구가 되어야 할 것이다. 주문이나 법술, 그리고 여러 도교의 종파들과 비교해서 새로운 해석도 가능할 것이다. This paper aims to understand how Daesoonjinrihoe perceives the Later World. Daesoonjinrihoe supports to establish an earthly paradise through the re-creation of the real world unlike other religions which tend to relegate ultimate fulfillment to the afterlife. In other words, Daesoon- jinrihoe endeavors to achieve their objectives in the human world rather than outside of it in a potential act of escapism. The new religions in Korea have been characterized by ethnocentrism and doctrines which present Koreans as the new chosen people by empha- sizing Korea's crucial role in world leadership. However, the doctrine of Daesoonjinrihoe differ with other new religions of Korea in this regard as its purpose is to redeem the whole world. Daesoonjinrihoe proposes an open embrace of the religious diversity found in Korean society. Daesoonjinrihoe argues that the Later World has not come yet, even though the Former World is over and progress towards the Later World has already been set in motion. The meaning of human nobility is akin to anthropocentricity. According to a variety of myths and legends, animals and supernatural often attempt to become human. Moreover, it would not be an overstatement to assert that the re-creation of the real world and the Daesoon concept of human nobility correspond with these myths and legends. There were not definite interpretations regarding heaven in Confucianism historically, yet Daesoonjinrihoe differentiates clearly that heaven and Sangje are cosmic structures. Buddhism perceives that heaven separately exists as a cosmic structure and that Buddha is a transcendental entity, however; that entity is not accessible for intercession. On the contrary, the ways to save the world have been adduced in Daesoonjinrihoe. In addition, the earthly paradise of the Later World has likewise been introduced. Specifically, it is Sangje that opens the door to that paradise. Unresolved issues in the formation of a world view still persist. There are no shortage of studies on the notion of gods or divine beings, however; most of these studies focus on genealogical classification, forms, functions and other such topics. The concept of god, ghost, or soul does not seem to have been clearly defined in these studies nor has the relationship among these entities and humanity been satisfactorily examined. For example, if human beings become either gods or divine beings, questions regarding divine beings who have acted as protectors or guardians of human beings then arises. The Daesoon cosmology should be specifically compared to cosmology in Daoism. By conducting additional studies such as a comparative research with Daoism, it will be possible to interpret mantras and Daoist art as they appear in Daesoonjinrihoe in a thought-provoking way which can in turn be compared with other religions.

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