내재주의인가 외재주의인가 -스토아학파와 아카데미아 회의주의의 논쟁을 중심으로-

오유석 ( Yu Suk Oh ) 한국동서철학회 2010 동서철학연구 Vol.58 No.-

본 논문은 스토아학파와 아카데미아 회의주의의 논쟁을 현대 인식론의 내재주의-외재주의의 관점에서 분석함으로써 다음 내용을 밝히고자 한다. 첫째, 스토아학파는 감각표상의 발생적 기원과 관련해서 외재론적 입장을 견지한다. 따라서 파악적 표상(kataleptike phantasia)이 참인 이유는 정상적인 인과적 연원을 통해 형성되었기 때문이며, 보통사람은 설령 파악적 표상을 소유하고 있다고 하더라도 이를 비정상적인 감각표상으로부터 식별하지 못할 수도 있다. 하지만 스토아학파는 전문적인 지식을 가지고 있는 사람(혹은 현자)에게는 파악적 표상의 인식정당성과 관련된 정보가 내성적으로 접근 가능하다고 주장함으로써 내재주의 인식론의 가능성을 열어두었다. 둘째, 아카데미아의 회의주의는 감각표상의 인과적 연원을 일일이 확인하는 일은 불가능하며, 우리에게 명확한 것은 오직 주어진 감각표상 뿐이라고 주장한다. 그런데 만일 외부대상의 본성이 인식불가능하다면, 현자는 오류를 피하기 위해 판단을 유보하거나, 또는 현자도 보통사람이나 다름없이 그럴듯한 억견(doxa)에 따라 살아야 한다. 이렇듯 회의주의 논변은 스토아 인식론의 난점을 지적하는 데 성공하고 있지만, 아카데미아 회의주의는 강경한 내재주의(정합주의) 관점을 택함으로써 고립의 문제에 직면하게 되었다. 셋째, 필론과 안티오코스는 위와 같은 아카데미아의 문제를 해결하는 동시에 아카데미아의 철학 전통이 무엇인지 재해석하는 작업을 시도했다. 필론은 스토아 인식론 중 외재주의 요소만을 취해서 고립의 문제를 해결해 보고자 했다. 필론에 따르면 파악적 표상이 참인 것은 올바른 인과적 연원을 통해 형성되었기 때문이지만, 감각표상을 정당화하기 위한 정보가 인식주체에게 내성적으로 접근가능한 것은 아니며, 우리가 소유할 수 있는 앎은 오류불가능한 것이 아니라 대체로 옳다. 반면 안티오코스는 필론에 반발해서 사실상 스토아철학으로 전향했으나, 스토아 인식론의 내재주의 요소를 강화하는 방향으로 변형시켰다. 이렇듯 필론과 안티오코스는 스토아 인식론의 서로 다른 측면을 강조하고 있다는 점에서, 필론과 안티오코스의 논쟁은 스토아와 싸우는 스토아라고 볼 수 있다. This paper intends to show the following points, analyzing debates between the Stoics and the Academic Sceptics from the viewpoint of contemporary internalism and externalism. 1) The Stoics contend internalism as regards the origin of sense perception. Therefore, according to Stoics, kataleptike phantasia is true because it has a normal causal history, while ordinary people may not distinguish kataleptike phantasia from abnormal sense perceptions. Nevertheless the Stoics open the possibility of internalism, maintaining that informations for the justification of kataleptike phantasia is accessible introspectively to the professionals (i.e. the sages). 2) The Academic Sceptics asserted that we cannot trace thoroughly the causal history of sense perceptions and that all we have is sense perception. But if the nature of the object of sense perception is incognizable, the sage also has to withhold his opinion about anything or he can at best live on the basis of plausibility. The sceptic arguments were successful in pointing out the difficulties of Stoic epistemology. the Sceptics however faced the problem of isolation, accepting a strong internalism (i.e. coherentism). 3) Philo of Larissa and Antiochus tried to solve the problems of Academic Scepticism as well as to re-interpret the tradition of the Academy. Philo tried to solve the problem of isolation, accepting only the externalistic viewpoint of Stoic epistemology. According to Philo, kataleptike phantasia is true, because it is originated through normal causal history. But all the factors required for the justification of a belief are not accessible introspectively to the subject of sense perception and the knowledge we have is not infallible but fallible. On the other hand, Antiochus broke sharply with Philo and converted to Stoicism, rejecting Philo`s innovations. Antiochus transformed the Stoic epistemology, emphasizing internalistic aspects. After all, the debates between Philo and Antiochus became "the Stoics fighting with the Stoics" in that both emphasize some aspects of Stoic epistemology.

스토아 학파에 있어서 진리의 기준

오유석 ( Yu Suk Oh ) 부산외국어대학교 지중해연구소 2009 지중해지역연구 Vol.11 No.2

The major epistemological debate between the Hellenistic philosophers was on the question of the criterion of truth. The primary object of my discussion is to answer the following questions as regards the Stoic criterion of truth. 1) What is the Stoic criterion of truth? 2) Is the Stoic criterion able to be accepted as a genuine criterion of truth? Analyzing debate on the criterion we can get two conclusions. First, according to the Stoics the criterion of truth is generically (kata genos) a cognitive impression(kataleptike phantasia), which is defined as an impression that comes from what is, is imprinted and impressed in exact accordance with what is, and is such that an impression of this kind could not come about from what is not. The reason why the Stoics defined the cognitive impression as criterion of truth is that in indirect way it guarantees the truth of all other propositions, giving rise to the common conceptions and becoming the foundation of every human investigation. So it is only through cognitive impressions that we have any knowledge of what is true or not. Although some scholars maintain that about the criterion Chrysippus disagreed with Zeno who defined the criterion as a cognition(katalepsis), in my opinion Chrysippus seemed to clear some vague points of Zeno. Therefore the Stoic criterion of truth which satisfies both correspondence and coherence is cognitive impression. Second, the criterion of truth should be true, requiring no more proof. That is why the Stoics maintained that cognitive impressions with the right kind of history are clear and by themselves different from all other impressions. But the Sceptics tried to show that there are impressions which have all the supposed characteristics of cognitive impressions but nevertheless are false. They contend that the so-called criterion of truth is not means for judging truth and falsehood, but a plausible criterion at best. On the other hand, the criterion of the Stoics is rather "by which" the existence and the truth of a state of affairs come to be known. Therefore sometimes ordinary people cannot distinguish cognitive impressions from abnormal impressions, because they cannot systemize and justify their cognitive impressions. Finally only the sage can justify and use properly cognitive impressions as criterion of truth, although cognitive impressions appear clear and distinct to all human beings.

퓌론은 회의주의자였는가

오유석 ( Yu Suk Oh ) 한국동서철학회 2013 동서철학연구 Vol.70 No.-

퓌론은 몇 세기 후대의 퓌론주의들로부터 회의주의의 시조로 받아들여진 인물이다. 하지만 퓌론의 철학적 견해와 관련해서 많은 의문이 제기되고 있으며, 오늘날 일부 주석가들은 퓌론이 회의주의자가 아니라 오히려 독단주의 철학자였다고까지 주장한다. 본 논문은 아리스토클레스와 섹스토스 등에 의해 보존되고 있는 퓌론의 제자 티몬의 단편들과 디오게네스 라에르티오스가 전하는 퓌론의 다양한 일화들을 토대로 실제 퓌론의 철학적 견해 및 퓌론과 티몬의 관계에 대해 밝히고자 한다. 이를 통해 우리는 다음과 같은 결론에 도달하게 된다. 첫째, 일부 현대 학자들의 주장과는 달리 퓌론은 독단적 사상가라고 단정지을 수 없으며 퓌론의 말과 행동에는 독단주의적 요소와 회의주의적 요소가 공존하고 있다. 둘째, 퓌론이 회의주의자였는지는 분명치 않으나, 적어도 티몬과 아이네시데모스는 퓌론을 회의주의적 인물로 기술하고자 했다. 셋째, 특히 티몬은 퓌론에 관한 수많은 운문과 산문들을 통해 자신을 퓌론 자신의 또 다른 자아로 제시하고 있으며, 퓌론의 말을 통해 티몬 자신의 이야기를 전하고 있다. 넷째, 티몬은 의도적으로 애매하고 불명료하게 퓌론의 이야기를 전함으로써, 궁극적으로 퓌론에 대한 서로 상반된 진술과 해석들의 힘의 균형을 통해 퓌론을 회의주의적 판단유보의 화신으로 제시하고자 했다. Pyrrho was adopted as a philosophical figurehead by pyrrhonists who lived several centuries later. But many questions are raised about his philosophical view. Interestingly, some contemporary scholars contend that Pyrrho was not a sceptic but a dogmatic philosopher. This article tries to show real Pyrrho`s philosophical view and his relation to Timon, analyzing various episodes of Pyrrho cited by Diogenes Laertius and fragments of Timon`s writings quoted by Aristocles. Finally we get the following conclusions. First, contrary to the contention of some scholars, Pyrrho cannot be regarded as a dogmatic philosopher, in that his words and deeds include not only dogmatical sceptical elements. Second, it is not certain whether Pyrrho was a sceptic. Nevertheless Timon and Aenesidemus try hard to describe Pyrrho as a sceptic. Third, Pyrrho`s student Timon presents himself as Pyrrho`s "alter ego". And through Pyrrho`s words Timon is telling his own stories. Forth, with intentional ambiguous and obscure description of Pyrrho, Timon tries eventually to present Pyrrho as an archetype of the sceptic, on the basis of equipollence of the contrary staments and interpretations.

알렉산드리아의 필론에 있어 희랍적 paideia와 유대적 paideia

오유석 ( Oh Yu-suk ) 서강대학교 철학연구소 2019 철학논집 Vol.58 No.-

본 논문은 알렉산드리아의 필론이 당시 디아스포라 유대인의 위기에 대해 어떤 해결방안을 제시했는지 해명하는 것을 목표로 한다. enkyklios paideia, philosophia, nomos 등 주요개념의 의미를 분석함으로써, 우리는 다음 결론을 얻게 된다. ① 필론은 알렉산드리아의 유대공동체가 이집트 원주민이나 로마의 시민들과 평화롭게 공존할 방안을 모색했다. 이를 위해 그는 자연의 법과 사회 규범, 희랍 철학과 유대 율법 사이의 조화를 추구했다. ② 또한 필론은 핍박에 직면해서 배교하려는 유혹을 받았던 유대인들에게 율법 준수의 필요성을 피력하는 동시에, 유대교를 조롱, 비난, 폄하하는 이방인들에게 율법이 자연의 법과 상응하는 세계시민의 생활지침임(즉 모세율법을 지키는 자야말로 세계시민임)을 증명하고자 했다. ③ 희랍적 paideia와 유대적 paideia를 조화하고자 한 필론의 시도가 성공적이었는지는 의문이지만, 필론의 방법론이 초대 교회 교부들에게 수용되어 기독교를 변증하고 이성과 신앙의 관계를 설명하는 데 사용되었음은 의심의 여지가 없다. This paper aims to explain how Philo of Alexandria tried to solve the problem of Jewish Diaspora. Analyzing the meaning of key terms as enkyklios paideia, philosophia, nomos, we will arrive at the following conclusions: ① Philo wanted Jewish Community of Alexandria to live peacefully with Egyptian natives and Roman citizens. That’s why he sought harmony between natural law and social contract as well as Greek philosophy and Jewish law. ② While Philo persuaded Jewish Community facing the temptation of apostacy into the necessity of the observance of Mosaic Law, he tried also to show that Mosaic Law is the cosmopolitan way of life that corresponds to natural law. ③ It is questionable whether Philo’s attempt to harmonize Greek paideia with Jewish paideia was successful. Nevertheless it is undeniable that his method was accepted and utilized a means for defending Christian doctrines and explaining the relation between reason and faith by Early Church Fathers.

알렉산드리아의 필론의 감정론

오유석(Oh Yu-Suk) 서강대학교 철학연구소 2021 철학논집 Vol.66 No.-

본 연구는 알렉산드리아의 필론의 감정론을 분석함으로써, 필론이 희랍 고전철학의 감정론적 전통을 어떻게 재해석 및 수용했으며 이를 구약성경 해석에 활용해서 유신론적 감정론을 제시했는지 밝히고자 한다. 필론의 감정론의 주요 내용은 다음과 같다. ① 감정은 감각표상에 대한 지성의 판단 결과인데, 지성이 올바른 앎을 가지고 대상에 대한 충동을 가질 경우 영혼은 바람직한 정서(eupatheia)를 경험하지만, 지성이 오작동해서 감각표상을 잘못 판단할 경우에는 비합리적이고 자연에 반하는 감정적 충동(pathos)이 생겨나게 된다. ② 감정과 관련해서 인간 영혼에는 세 부류(감정의 노예가 된 ‘어리석은 자’, 감정을 치유 및 통제하는 ‘진보하는 자’, 완전한 무정념에 도달한 ‘현자’)가 존재한다. ③ 인간이 완전함, 덕, 행복에 이를 수 있도록 만드는 진정한 주체는 신이다. 결국 무정념과 덕을 향한 인간 영혼의 진보가 성공할지 여부는 궁극적으로 신의 능력과 연민에 달려 있다. ④ 필론은 스토아학파의 eupatheia 개념을 수용했지만, 스토아학파와는 달리 괴로움의 감정(비합리적 위축)에 대응하는 eupatheia(합리적 위축)의 존재를 받아들였다. 현자도 인간이므로 괴롭고 슬픈 상황에 직면해서 합리적 위축을 느낀다는 것이다. ⑤ 필론은 감정의 원인으로서 감각표상과 이에 대한 판단의 결과로서 감정(혹은 eupatheia) 사이에 일종의 예비적 정서(propatheia)의 존재를 인정한다. propatheia는 모세와 같은 완전함(진정한 eupatheia)에 이르지 못한 대부분의 사람들에게 허용되는 차선의 정서였다. This paper aims to explain Philo of Alexandria’s theistic theory of emotion. Analyzing his accommodation and reinterpretation of various views of the Greek philosophers, we will get the following conclusions: ① The passion is the result of mind’s judgment on impressions. If the mind has an impulse in agreement with knowledge, the soul experiences eupatheia. In contrast, judging impressions erroneously, the mind gets an irrational and unnatural impulse (i.e. pathos). ② There are three soul-types with respect to passions. - the wretched soul that becomes victim to passions, removing the mind. - the progressing soul that practices metriopatheia, controlling and curing passions. - the sage soul that has reached apatheia. ③ God is the real agent who gives human being virtue and happiness. After all, whether the improvement of the human soul toward apatheia and virtue will succeed, depends on God’s power and sympathy. ④ Although Philo accepts the concept of eupatheia from the Stoics, he acknowledges, in contrast with the Stoics, the existence of eupatheia(i.e. rational contraction) corresponding to the passion of distress(i.e. irrational contraction). Even the sage, being a human being, may feel rational contractions, faced with painful situations. ⑤ According to Philo, there is a preliminary emotion(propatheia) between impression(i.e. the cause of passions) and passion (or eupatheia) as the result of judgment about impressions. Propatheia is the second best emotion that is available to most people who have not yet reached the perfect emotion (eupatheia).

오리게네스에 있어 영혼의 부분과 악의 기원

오유석 ( Yu Suk Oh ) 한국동서철학회 2009 동서철학연구 Vol.52 No.-

히브리서 저자는 필론주의자였는가 -히브리서 10:1의 skia/eikon을 중심으로-

오유석 ( Yu Suk Oh ) 부산외국어대학교 지중해지역원 2012 지중해지역연구 Vol.14 No.3

This article tries to explain the exact meaning of eikon and skia in Heb. 10:1, as well as the relation of this passage with Heb. 8:5 & 9:23-4. Especially, I will scrutinize modern scholars` contention that the Epistle to the Hebrews was deeply influenced by Platonism of Philo of Alexandria. In this way we will get the following conclusions. 1) Originally not only skia but also eikon had the meaning of imitation, while in the philosophy of Plato these terms were used to denote something contrary to real entity. But the meaning of these words changed dramatically in the Hellenistic age. So skia as before was used with the meaning of something contrary to real entity, while eikon came to denote ideas as the archetype of the universe. Likewise, in the Epistle to the Hebrews skia means a mere imitation of the archetype(something contrary to the archetype), while eikon denotes real entity itself (archetype itself). This similarity shows strongly some influence of Philonian(or Platonic) dichotomy in the Epistle to the Hebrews. Nevertheless, according to Philo the reality that heavenly tabernacle symbolizes is a spiritual principle or virtue that can be found in human beings generally, while that of the Epistle to the Hebrews is the recovery of the relationship with God through Jesus Christ. In this regards, the author of the Epistle to the Hebrews escapes clearly from the influence of Philo. 2) The author of the Epistle to the Hebrews does not seem to be strongly influenced by Philo`s philosophy. But he might know at least some thoughts of Hellenized Jews that agreed with Philo. And Evidently he kept the Hellenized Jewish faith in mind, while writing the Epistle to the Hebrews. In other words, the readers that were in the mind of the author of the Epistle to the Hebrews were Jewish Christians, in that they knew well the Old Testament with its sacrificial rites and commandments, nevertheless they already had the Hellenistic understanding of archetype vs. imitation and heavenly things vs. earthly things. To these readers, the author of the Epistle to the Hebrews tries to show the real nature of Jesus Christ, advising them not to forsake the Christian faith.

오리게네스의 인간 이해 -타락과 회복을 중심으로-

오유석 ( Yu Suk Oh ) 백석대학교 기독교인문학연구소(구 기독교철학연구소) 2008 기독교철학연구 Vol.9 No.-

본 논문은 오리게네스가 피조세계의 타락과 회복에 관해 어떤 주장을 했으며, 오리게네스의 인간 이해가 오늘날 우리에게 어떤 의미가 있는지 살펴보는 것을 목적으로 한다. 창조와 타락에 관해서 오리게네스는 매우 흥미로운 주장을 했다. 즉 하나님이 최초로 창조하신 것은 비물질적인 지성적 대상들이었다. 처음에 지성적 존재는 모두 선하고 순수했다. 하지만 지성적 존재는 자유의지를 잘못 사용해서 타락했고, 그 결과 하나님과의 연합으로부터 이탈해서 점차 낮은 단계로 강등되었다. 그래서 하나님은 이에 대한 일종의 벌로 물질세계를 창조하셨다. 바로 이것이 두 번째 창조이다. 타락한 지성은 점점 차가와져서 결국 하나님에 대한 사랑과 신적인 온기를 잃어버렸고, 이처럼 지성으로부터 타락한 영혼을 하나님은 일종의 교도소인 육체에 가두셨다. 오리게네스에 따르면 우리 영혼의 가장 순수한 부분인 지성마저도 육체의 영향으로 인해 둔해지고 약해졌다. 그럼에도 불구하고 되지 않았으며 이것이 "영"(pneuma)이라는 형태로 남아 있다. 하나님의 친절하심은 모든 대상들을 축복받은 결말로 이끄신다. 그렇기 때문에 우리는 자유의지의 힘을 이용해서 선으로 되돌아갈 수 있다. 궁극적으로 하나님은 만물을 타락과 물질세계 창조 이전 상태로 되돌릴 것이다. 우리는 이러한 오리게네스의 인간이해에 관해 개혁신학적 관점에서 몇 가지 질문을 던지고자 한다. 첫째, 최초로 창조된 것이 지성적 대상인가? 둘째, 인간의 본질적 부분은 영혼뿐인가? 셋째, 타락 이후에도 하나님의 형상이 우리 안에 파괴되지 않고 남아 있는가? 넷째, 구원을 위해 인간에게 요구되는 것은 오로지 자유의지의 선용뿐인가? 이러한 의문에 대한 검토를 통해, 우리는 다음 결론에 도달하게 된다. 즉 오리게네스는 지성의 타락과 회복에 관해서 장황하게 논의하고 있으면서도, 정작 인간이 본래 어떤 존재이고 어떻게 구원받을 수 있는가에 대해서 성경적 답변을 제공해 주지 못하고 있다. In this article, I will explain what Origen maintained as regards the fall of spirits and the restoration of all things, and what is in Origen`s anthropology for us today. Origen had an interesting opinion about the creation and the fall. According to Origen, what God created in the beginning was spiritual intelligences. Although each intelligence exercised its individual free choice to contemplate God lovingly and in unbroken unity with one another, the spiritual intelligences declined from God because of their abuse of freedom of choice. The resulting hierarchy of positions before God after the fall established diversity among the intelligences, which reflected God`s judgment and punishment of each according to its own degree of rejecting God. They moved from the warmth of the divine love and from being pure Nous became souls(i.e. cooled-off intelligences), which God imprisoned into bodies as punishment. Even the purest part of us became dull and weakened because of the influence of body. But "imago dei"(i.e. pneuma) remained undestroyed and intact in us. Everything has been arranged to provide salvation for the entire creation, for God is ultimately kind and good. Therefore, the souls who make the choice for God and practice the virtues God demands will come to rest in heaven. Ultimately, God will restore all things to himself as they were before the world needed to be created. But I want to raise some questions about Origen`s explanation of creation, fall and restoration. 1) Are the spiritual intelligences created first in the beginning? 2) Is soul the only essential part of human being? 3) Does "imago dei" remain undestroyed and intact in us even after the fall? 4) Is the proper use of freedom of choice the only way to salvation? By way of examination of such questions, we arrive at the following conclusion. In spite of long discussion about the fall and the restoration of spiritual intelligences, Origen cannot provide us a biblical answer about what human being is in nature and how we can be saved from sins.

성화상 논쟁과 동방 정교회의 미학

오유석 ( Yu Suk Oh ) 기독교학문연구회 2006 신앙과 학문 Vol.11 No.2

기독교철학과 영성 알렉산드리아의 클레멘트에 있어서 철학과 믿음 그리고 진정한 그노시스 -Stromata의 저술의도를 중심으로-

오유석 ( Yu Suk Oh ) 한국기독교철학회 2010 기독교철학 Vol.11 No.-

This paper tries to explain the reason why Clement of Alexandria composed the Stromateis and to show how plausible his proposal was, analysing main philosophical terms as philosophy, faith and gnosis. The problems he wanted to solve were three. First, naive believers feared philosophy, thinking philosophy as a work of Satan. But Clement contends that vice can never sustain the part of farmer of a healthy crop and that philosophy too is given by God. According to Clement, the universal truth had been torn into pieces and fragments of it had been dropped like seeds in Greek philosophical systems, while true philosophy(i.e. knowledge of the universal truth) was transmitted through Jesus Christ. Second, the pagan thinkers dismissed the Christians as either fools or knaves. To them Clement replies that no first principles can be proved and that in is an error to demand demonstration of them. Therefore faith in the authority of God is not blind submission. By stressing the necessity of developing the simple faith into gnosis by means of scientific demonstration(i.e. by means of interpretation of Scripture), Clement provided the simpliciores with the possibility of reaching a better comprehension of their own religious doctrines. Third, the Gnostics disparaged faith as an inferior grade for ordinary church members, while their own initiates are a spiritual aristocracy, rejoicing in their divine election and in the possession of esoteric gnosis. Against the Gnostics Clement points out the necessary link between faith and gnosis, by identifying gnosis with the scientific faith. Nevertheless, Clement agrees with the Gnostics that everybody does not have gnosis. The secret meaning of Scripture can be understood only by the true gnostic who are more elect than others. In short, the Stromateis of Clement is an endeavor to meet the demand of Christians for a more coherent account of their faith with the grounds for holding it, while at the same time steering them clear of heresy. But Clement seems to acknowledge a co-operation of divine providence in our acquisition of gnosis. Then he must define the limit of human freedom of choice. Besides he maintains that the higher gnosis cannot be revealed to anybody but must on the contrary be reserved to very few people who have proved themselves worthy of apprehending them. But it is not clear whether transcendental experiences as well as demonstrations and Bible studies are needed for understanding the divine mysteries. So Clement cannot convince us that his gnosis is better than the gnosis of the Gnostics, until he shows exactly how the mode of symbolic interpretation is possible.