극동 토착종족 해신제(海神祭)의 문화기술지적 고찰

엄순천 한국국제문화교류학회 2024 문화교류와 다문화교육 Vol.13 No.2

극동 토착종족 해신제의 필수요소는 숭배대상으로서 해신, 의례가 거행되는 제장, 해신이 머무는 제당(혹은 해신당), 해신을 숭배하면서 해신제를 개최할 주체들, 해신제의 상징성을 표현하는 제물, 제기, 장대, 대팻밥 등의 의례용품이다. 극동 토착종족 해신제는 의례로서 해신제(개인적인 사건)→ 신상과 제기와 같은 의례용품의 사용(집단의례) → 해신제의 규율과 원칙 확립(집단 의례)의 과정을 거치면서 변형, 발전되었다. 극동 토착종족의 해신제는 거행 시기의 규칙성에 따라 비정기적 해신제와 정기적 해신제로 나누어지며, 준비의식 → 영신과 교신의식 → 송신의식 → [감사의식]의 순서로거행된다. 비정기적 해신제는 어로와 바다동물 사냥 전 혹은 어로와 바다표범 사냥이흉작일 때 개인이나 가족 단위로 해안가에서 거행되므로 가족제의 성격을 지닌다. 정기적 해신제는 1년에 1회 혹은 2회 봄가을 씨족 단위로 아무르강 기슭이나 해안에서 거행되므로 마을제, 씨족제와 결합되어 있다. 이들 정기적 해신제의 목적은 봄철에는 바다표범 사냥의 성공 기원, 가을철에는 연어잡이의 성공에 대한 감사 의식이었다. The essential elements of the sea god ritual of indigenous far eastern tribes are the sea god as the object of worship, the shrine where the ritual is performed, the shrine where the sea god stays (or the sea god hall), ceremonial items, the person who will worship the sea god and hold the sea god ritual. The far eastern indigenous tribe's sea god ritual transformed and developed through the process of emergence of the sea god ritual (individual event) → use of ritual items such as god statues and ceremonial vessel (group ritual) → establishment of the rules and principles of the sea god ritual (group ritual). The sea god ritual of indigenous tribes of the far east is divided into irregular sea god festival and regular sea god festival depending on the regularity of the period of celebration. The ritual is performed in the following order: preparation ritual → ritual of communication with the spirit → ritual of transmission → [gratitude ritual]. The irregular sea god ritual is held on the coast by individuals or families before fishing and sea animal hunting or when fishing and seal hunting are poor, so it has the character of a family ritual. The regular sea god ritual is held once or twice a year in the spring and fall on the banks of the Amur River or along the coast by clans, so it is combined with village and clan festivals. The purpose of the sea god ritual was to pray for success in seal hunting in the spring and salmon fishing in the fall.

극동 지역 우데게족의 상례(喪禮) 고찰

엄순천 중앙대학교 문화콘텐츠기술연구원 2022 다문화콘텐츠연구 Vol.- No.41

본 논문에서는 우데게족의 죽음관과 상례를 통해 이들 신앙의 특징, 인접 종족과의 문화적 유사성 등을 고찰하고 있다. 우데게족의 관념에 의하면 죽음의 원인에 따라 사후 영혼이 가는 세계가 달라지진다. 이들의 죽음관에 는 애니미즘, 토테미즘, 우주관, 조상숭배, 불교, 기독교 등 시대가 다른 여 러 층위의 관념들이 혼종, 융합되어 있는데 이는 오랜 시간 인접 종족의 영향, 생활환경 및 사회 구조의 변화, 역사적 발전 단계 등에 따라 이러한 다양한 관념들을 흡수하면서 변형, 발전되어 왔기 때문이다. 우데게족의 상례는 사망부터 장례식, 초제, 대제, 송혼식 전까지 주기적으로 수행되는 제사, 송혼식, 공고이 의식에 이르기까지 전 과정을 아우른 다. 성인의 장례식은 전통적으로 3일장이며 장례식 첫째 날의 주요 의식에 는 임종과 역복(易服) 의식, 둘째 날 주요 의식에는 시신 내가기, 수의 입히 기, 멱목(幎目)의식, 망자의 천막집 만드는 의식, 셋째 날 주요 의식에는 입 관식, 장지로 운구, 장지에서의 모닥불 피우기, 관 안치식, 무덤의 구조물과 망자의 물건 보관용 움집 만들기, 장례식 이후의 정화의식 등이 있다. 장례 식 3일 뒤 무덤 옆에서 초제, 9일 뒤에는 대제를 지내고 송혼식 전까지 주기적으로 제사를 지내고 장례식 1~3년 샤먼의 주도로 송혼식이 거행된다.

극동 타즈족 장례식의 문화기술지적 고찰

엄순천 중앙대학교 외국학연구소 2022 외국학연구 Vol.- No.61

The purpose of this paper is to examine the cultural characteristics of the taz with a focus on funerals. Funerals are usually held for three days, but not more than seven days. The main rituals on the first day of the funeral included to put the body in a chishiinjeba, bathing and tying arms and legs with strings, offering food and offering sacrifices, covering the face with a towel, and placing coins on the corpse. The main rituals on the second day of the funeral include clothing for the deceased and sobo ritual. The main rituals on the third day of the funeral include the ritual of rubbing the face with oil, taking out of the body from house, the put a corpse in a coffin, the cleaning of the tomb from the burial place, the sacrificial ritual in front of the tomb, the incineration ritual, the homecoming ritual, and the communal meal. In the funeral ceremony of the taz various layers of ideas from different eras such as the soul view, the universe view, and patriarchal Confucianism are mixed and fused. In addition, the ideas of the adjacent tungus, chinese, manchu, and russian are mixed and fused to form a middle-level structure.

에벤키 씨족명 접미사 분석

엄순천 중앙대학교 외국학연구소 2015 외국학연구 Vol.- No.31

In this study, all of the 393 Evenki clan names are classified according to the suffice type used, and the meanings and patterns of the changes in the suffixes are analyzed from the grammaticalization perspective. The aim is to reveal that the changes in the suffixes of the Evenki clan names are not simply a linguistic phenomenon, but are actually a very dynamic and systematic phenomenon characterized by a regularity that arose from the cognitive strategies employed by the speakers of the Evenki language. In this paper, the Evenki clan names are divided into clan names without clan markers (marker absence type) and clan names with markers (marker addition type). The former type of clan names was sub-divided into the final vowel type, the kin marker –n type, the intermediate –й type, the death plural marker –t type, and the later plural -l(r) type, while the latter type of clan names was sub-divided into the -gan/-gar, -gin/-gir, and -ki/-kši types. Each of these suffixes is observed to have been added to a clan name to give it a specific meaning and nuance. The results of the analysis showed that the majority of the clan names of the Evenki are of a systematic structure comprised of a root word and a suffix, and the patterns of changes were highly regular and orderly. The changes in the Evenki clan names occurred while centering on the final letter suffixes, and the transition occurred in the order of final vowel type → kin marker–n → intermediate -j →death plural marker –t → later plural marker -l(r) → and clan marker (gan/-gar, -gin/-gir). Not all clan names underwent the aforementioned grammaticalization process, and even in the cases of the clan names that did, the predominant clan name variations are different from clan to clan, with the determining factor being the subjective and objective circumstances of the clan in question. These changes arose from the grammaticalization phenomena, with inferences made based on metaphors, restructuralization caused by metonymy, subjectification, and pragmatic inferences acting as the mechanisms behind the changes.

생략(эллипсис)의 개념과 조건 및 대상: 현대 러시아어 구어체 담화를 중심으로

엄순천 한국러시아문학회 2006 러시아어문학 연구논집 Vol.21 No.-

극동 토착종족의 우주관: 우주의 구조와 우주의 중심축 관념을 중심으로

엄순천 제주대학교 인문과학연구소 2022 인문학연구 Vol.33 No.-

In this paper, the concept of the indigenous peoples of the Far East regarding the three-tiered worldview as the structure of the universe and the cosmic tree, the cosmic river, and the cosmic mountain as the central axis of the cosmos was examined. The core of the universe view of the indigenous peoples of the Far East is a three-tiered worldview that the universe is a structure of the upper world, the middle world, and the lower world. In the notion of the indigenous peoples of the Far East, the central axis of the universe is embodied as the cosmic tree, the cosmic river, and the cosmic mountain. The cosmic river has a function similar to the cosmic tree, but the cosmic tree has a strong element of totemism that views the universe vertically, singly, and integrally. In the notion of the indigenous peoples of the Far East, the cosmic mountain is a fusion of a vertical and horizontal model of the universe, and is generally embodied as a big deer or a reindeer with horns touching the sky. 본 논문에서는 우주의 구조로서 삼단세계관, 우주의 중심축으로서 우주목, 우주강, 우주산에 대한 극동 토착종족의 관념을 살펴보았다. 극동 토착종족 우주관의 핵심은 우주가상계, 중계, 하계의 구조라는 삼단세계관으로 상계는 상제, 천신들, 씨족의 기원지, 태양, 달, 별이 있는 곳, 중계는 현실 인간의 세계, 하계는 악령과 죽음의 세계, 조상령의 씨족마을이 있는 곳이다. 극동 토착종족의 관념에서 우주의 중심축은 우주목, 우주강, 우주산으로 형상화 되는데이는 종족 공통의 것이 아니라 개별 씨족의 것이다. 우주목은 상계, 중계, 하계를 연결하는 수직적 우주 모델로 우주 중심축의 전형이며 인간과 천신들을 연결하는 매개체이자 천신들과 인간의 교류가 이루어지는 곳이다. 우주강은 우주목과 달리 우주가 다층 구조라는 삼단세계관의 요소가 강하며 우주강 수원은 상계, 본류는 중계, 하구는 하계로 형상화 되는데 우주강은 상계에서 하계로 수평으로 흐르면서 수직축을 따라 우주의 3단 세계에배치된 모든 것을 결합한다. 우주산은 우주의 수직모델과 수평모델이 융합된 관념이며 보편적으로 거대한 큰사슴이나 뿔이 하늘에 닿아 있는 순록으로 형상화된다. 극동 토착종족의 우주관은 혼종성을 강하게 보여주는데 초기에는 자체발생적인 성격을 띠었지만 이후 인접한 고아시아족, 알타이계 몽골족과 튀르크족의 영향을 받았으며 19세기 중후반부터는 러시아의 영향을 많이 받았다.

극동 토착종족의 불 숭배: 기원과 용어 및 형상

엄순천 한국슬라브․유라시아학회 2023 슬라브학보 Vol.38 No.4

Among the indigenous tribes of the far east, representative terms referring to fire and fire god include togo and puja. Togo is of proto-tungusian origin, is the basic vocabulary of the northern tungusic group, and was spread to the even and evenki. Puja is of proto-altaic origin, spread between the southern tungusic group and the taj, and is the basic vocabulary of the southern far east, while the nivh use an intermediate form. Among the indigenous tribes of the far east, the image of fire god was transformed into woman → woman and man distrust → couple → man. Female fire god and male fire god have something in common: old women and old people. However, the difference is that the female fire god is single and not married, while the male fire god is married and has two daughters. According to this, the female fire god was at first a celestial deity with little interaction with humans, and later moved to the vicinity of the villages of the indigenous tribes of the far east, but still did not come very close to them. On the other hand, male fire god resided in the hearth of the home, the most central space in the lives of the indigenous tribes of the far east, and established themselves as protective gods of their families and clans, and became the objects of their active worship.

러시아에서의 한국문학 번역현황 조사 및 분석

엄순천 한국노어노문학회 2003 노어노문학 Vol.17 No.3

알타이어족 만주퉁구스 제어 수사 체계 분석

엄순천 중앙대학교 외국학연구소 2016 외국학연구 Vol.- No.37

This study examined the numeral system of the Manchu-Tungus languages. It focused on basic numerals, decuple and ordinal numerals 1~10. Since they are grouped into the same subfamily, the numeral systems of the Manchu-Tungus languages are quite similar in terms of sound and form. The basic numerals of Evenki, Even, and Negidal of the Northern faction of Tungus are very similar in terms of sound and form; the method of formation for the decuple and the ordinal numerals are the same as “basic numeral + 10” and “basic numeral + ordinal numeral agent marker.” Nanai, Ulch, Orokes, Udege, and Oroch of the Southern faction of Tungus show simultaneous characteristics of the Manchu and the Northern faction of Tungus. Nanai and Ulch are quite similar to Manchu in terms of sound and form, while Orokes and Oroch are similar to Manchu in terms of sound and to Evenki in terms of form, and Udegei is quite similar to Evenki. Regarding the formation method for decuple numerals, with some variation depending on the language group, the languages followed methods similar to either Manchu or Evenki. However, the formation method for the ordinal numerals was “basic numeral + ordinal numeral agent marker – j/j,” which is the same for all languages. Among the among basic numerals of the Manchu-Tungus languages, “three” and “seven” have changed very little in terms of sound and form. Meanwhile, they spread to all language groups and this appears to be attributed to the numerology and number worshiping ideology of the Manchu-Tungus people. For example, the number “three” is a special number connected to the shamanistic worldview and “seven” can be associated with the “moon worshiping ideology,” mother earth or great mother ideology, of the Manchu-Tungus people.

극동 토착종족 해신(海神)의 특징과 계층구조

엄순천 동방문화대학원대학교 동양학연구소 2023 동방문화와 사상 Vol.15 No.-

본 논문의 목적은 극동 퉁구스족 남부 그룹과 고아시아계 닙흐족을 중심으로 해신의 용어, 형상 및 역할, 해신의 계층 구조를 살펴보는 것이다. 극동 토착종족의 해신을 가리키는 용어에는 무에, 테무, 타이훌진이 있다. 무에는 해신보다는 보편적, 총체적 물신에 가깝고 퉁구스족 북부 그룹의 에벤족과 에벤키족에게서만 발견되는 국부적 관념이다. 테무는 네기달족과 퉁구스족 남부 그룹 사이에 두루 전파되어 있는 퉁구스족 남부 그룹의 기층 어휘이며 타이훌진은 닙흐족 기원의 관념으로 닙흐족과 일부 네기달족, 오로치족, 오로크족 사이에 전파되어 있다. 극동 토착종족 해신의 형상은 토테미즘이 샤머니즘에 흡수되는 과정에서 동물 → 반인반수, 반인반어 → 여성 → 여성과 남성의 공존 → 부부 → 남성해신의 단계를 거쳤다. 극동의 여성해신은 노파(할미)이며 사람들의 어로와 바다동물 사냥을 도와준다는 점에서 한반도의 개양할미와 연결이 가능하다. 남성해신은 노인(백발)이며, 외모는 토착종족과 비슷하고, 거구이며, 혼인을 하여 아내와 함께 살고 있고, 하위의 다양한 신들과 수직 위계 구조 속에 놓여있다. 해신이 남성해신이 변형된 뒤 물의 세계는 남성 형상의 해령 나무 에제니가 다스리는 바다의 세계와 여성 형상의 강령 숙쟈 에제니가 다스리는 강의 세계로 나누어졌고 해신은 이 두 세계를 경계 짓고 통합하면서 물 세계의 조화와 질서를 유지하는 역할을 하였다. 극동 토착종족에게 해신은 가족과 씨족의 보호신, 자연생태계의 보존자, 해신제의 기원과 규율을 정착시킨 존재이므로 이들에게 해신은 단순한 종교적 숭배 대상이 아니라 자연철학, 생태윤리를 전해준 존재이다. In this paper, we looked at the terminology, shape and role of the sea god, and the lower spirits of the sea god, focusing on the southern tungusic group and the paleo-asiatic nivh. Terms referring to the sea gods of indigenous far eastern indigenous tribe include Mue, Temu, and Taihuljin. Mue is closer to a universal and comprehensive fetish than a sea god, and is a local concept found only among the even and evenki of the northern tungusic group. Temu, meaning sea god, is a basic vocabulary of the southern tungusic group that spread widely between the negidal and southern tungusic groups. Taihuljin is an idea of Nivh origin and has spread among the nivh, negidal, some oroch, and orok. In the process of absorbing totemism into shamanism, the shape of the sea god of the far eastern indigenous tribe went through the following stages: animal → half-man half-animal, half-man half-fish → woman → coexistence of woman and man → married couple → male sea god. For the indigenous tribes of the far east, the sea god is the protector of the family and clan, the preserver of the natural ecosystem, and the one who established the origin and rules of the sea god festival. As he established himself as a male sea god, a hierarchical structure emerged in the water world, which was divided into the sea world ruled by the male-shaped lamu ɛǯɛni and the river world ruled by the female-shaped sugǯa ɛǯɛni, and the sea god created a boundary between these two worlds. While integrating, it played a role in maintaining harmony and order in the water world.