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          일반논문 : 한국과 독일 설화 속 원조자의 형상과 의미 -"신령"과 "난쟁이"의 거리에 얽힌 세계관적 편차

          신동흔 ( Dong Hun Shin ) 한국고전문학회 2015 古典文學硏究 Vol.47 No.-

          이 논문에서는 한국과 독일 설화에 등장하는 원조자의 양상과 거기 얽힌 세계관적 의미를 비교 고찰하였다. 양국 설화에서 신령과 난쟁이는 서사적 위치와 기능이 대응되는 주요 원조자로서 수많은 설화에 등장해서 주인공의 문제 해결에 결정적 역할을 한다. 신령과 난쟁이는 현실세계의 권역 밖에 있는 비일상적 존재로서 그들과 만나는 일은 ‘다른 세계와의 만남’으로서 의의를 지니며, 그들의 도움을 받는 일은 ‘다른 세계에 깃든 큰 힘’과 접속되는 일을 표상한다. 이는 양국 설화에 공통되는 기본적인 서사적 화두가 된다. 이때 ‘다른 세계’는 흔히 ‘자연’으로 의미화되거니와, 신령과 난쟁이의 원조에 얽힌 서사는 ‘자연’으로 표상된 ‘세계’에 대한 대응의 문제를 원형적으로 함축한다고 할 수 있다.자아와 세계의 관계에 얽힌 서사는 한독 설화에서 구체적 양상이 꽤 다르다. 한국 설화가 세계/자연의 힘을 본원적이고 집중화된 형태로 문제삼는다면 독일 설화는 좀더 실제적이며 다양화된 차원에서 다루는 쪽이다. 한국 설화의 신령이 순일하고 절대적인 존재로서 접속 자체가 문제시되는 것과 달리 독일 설화 속의 난쟁이는 중립적이고 양향적이어서 접속보다 ‘대처’가 문제시된다는 사실도 큰 차이가 된다. 전체적으로 한국 설화에 비해 독일 설화가 더 현실적이고 상대주의적인 관점을 나타내 보이는 형국이다.원조자에 얽힌 세계관적 편차를 살핌에 있어 심리적 맥락에 유의할 필요가 있다. 한국 설화에서 신령은 ‘지극정성’으로 표현되는 내면적 신념과 의지의 표상으로서 성격을 지닌다. 신령과의 접속이 이루어진 상황은 그러한 내면의 힘과 외부세계의 힘이 접속되어 합치된 상황으로서 의의를 지닌다. 이는 독일 설화의 난쟁이에 얽힌 서사에서 보기 힘든 특징이다. 독일 설화 속의 난쟁이는 자아와 분리된 외부적 존재로서 ‘대상’의 성격이 뚜렷하다. 전체적으로 한국 설화가 정신적이고 본원적인 측면을 중시하는 데 비해 독일 설화가 물리적이고 현실적인 측면을 중시한다는 사실은 동서양의 세계관적 편차로까지 해석될 만한 흥미로운 차이라고 할 만하다. In diesem Aufsatz wird eine vergleichende Analyse der Tendenzen der Helferfigur in Koreanischer und Deutscher Marchenliteratur und die damit verwobenen kulturspezifischen Grunduberzeugungen durchgefuhrt. Den Mittelpunkt dieser Auseinandersetzung bilden die reprasentativen Helferfiguren aus der Literatur der beiden Lander, namlich "der Shin-Lyung“(신령; der heilige Geist) und "der Zwerg“. Diese sind Helferfiguren mit großer Kraft und spielen eine konstitutive Rolle in der Losung der Konflikte des Protagonisten. Was bei dieser Analyse zu erst ins Auge gefasst wird, ist die Analogie der Bedeutungsdimensionen der zwei Figuren. Sie unterscheiden sich zwar erheblich in ihrer außeren Erscheinung, weisen aber ein par wesentliche Gemeinsamkeiten auf. Beide befinden sich jenseits unserer alltaglichen Welt. Folglich ist der Kontakt des Protagonisten mit diesen Figuren, ein Kontakt mit einer fremden Welt. Die große Kraft des Shin-Lyungs und des Zwergs symbolisiert die Kraft, die der anderen Welt innewohnt. Es ist wahrlich nicht einfach Kontakt mit dieser Welt herzustellen. Der Shin-Lyung zeigt sich nur selten in unserer Welt und der Zwerg ist wegen seiner Erscheinungsform leicht zu ubersehen. Die Verbindung mit der Kraft der Helferfiguren, setzt eine besondere Konzentration und ein außergewohnliches Interesse des Protagonisten voraus. Das Wesen der Kraft, welche durch die Helferfiguren verkorpert wird, ist die Natur. Wie der Shin-Lyung kann auch der Zwerg, der oft als Inhaber vom Wald, Boden oder Brunnen beschrieben wird, als eine Art Reprasentant der Natur gesehen werden. Allerdings ist die symbolische Bedeutungsdimension des Berges oder des Waldes nicht auf Elemente der Natur zu beschranken. Diese Orte konnen stets auch als "die Gesellschaft“ oder "die Anderen“ interpretiert werden. Dies lasst folgern, dass der Shin-Lyung und der Zwerg Figuren sind, deren Bedeutung auf "die große Macht, die der Welt innewohnt“ erweitert werden kann. Die Geschichte, die mit den Helferfiguren verwoben ist, ist eine Geschichte uber die Relation zwischen dem Subjekt und seiner Umgebung. Die konkreten Tendenzen dieser Relation weisen in der Koreanischen und Deutschen Marchenliteratur erhebliche Unterschiede auf, die auf die Unterschiede in den kulturspezifischen Grunduberzeugungen zuruckzufuhren sind. Der Shin-Lyung aus den Koreanischen Marchen erscheint oft alleine und die Konfrontation mit ihm ist außerst selten. Der Zwerg aus Deutschen Marchen hingegen erscheint oft als Gruppe und die Konfrontation mit ihnen ist leichter und variabler. Wenn koreanische Marchen die Kraft der Welt in einer konzentrierten und fundamentalen Form darzustellen versuchen, wird dasselbe in deutschen Marchen in variablerer und handfesterer Form verbildlicht. Interessanterweise ist die Kraft des Shin-Lyungs aus den Koreanischen Marchen absolut, so dass die Verbindung mit ihm meistens zu der automatischen Losung aller Probleme und Konflikte fuhrt. Der Zwerg aus den Deutschen Marchen hingegen ist in dieser Hinsicht neutraler, vielfaltiger und polarisierender. Dies macht die individuelle Entscheidung des Protagonisten zum Katalysator der Konfliktlosung. Die archetypische Form der Reaktion des Protagonisten gegenuber den Helferfiguren in Koreanischen Marchen ist die einseitige Unterwerfung und Akzeptanz. Im Deutschen Marchen hingegen wird die Interaktion selbst, die vom Handschlag bis zur Bandigung reicht, umfassender und in variabler Form thematisiert, was auf eine realistische, subjektive und individuelle Ansicht hindeutet. Was bei der Betrachtung der Unterschiede in den kulturspezifischen Grunduberzeugungen besonders beachte werden muss, ist die psychologische Symbolik der Helferfiguren. In Koreanischen Marchen ist der Shin-Lyung die Verkorperung des inneren Glaubens und Willens, die oft als "große Sorgfalt“ ausgedruckt wird. Der Moment der Verbindung mit dem Shin-Lyung bedeutet die Verschmelzung der inneren und außeren Krafte. Dies ist eine Eigentumlichkeit von Koreanischen Marchen, die in Deutschen Marchen nicht leicht zu finden ist. Der Zwerg aus den Deutschen Marchen ist eine externe Instanz, die als Objekt betrachtet wird und angewendet werden muss. Dies deutet auf die Ansicht der Deutschen Marchen hin, die im Vergleich zu Koreanischen Marchen, welche sich auf die internen und psychologischen Momente konzentrieren, tendenziell realistisch und materialistisch ausgerichtet ist. Es ist ein interessanter Unterschied, der als unmittelbare Konsequenz der Unterschiede in den kulturspezifischen Weltanschauungen interpretiert werden kann.

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          한국전쟁 체험의 구술과 세계관적 의미화 양상

          신동흔(Shin, Dong Hun) 건국대학교 인문학연구원 2016 통일인문학 Vol.65 No.-

          이 논문에서는 현지조사를 통해 수집한 6.25전쟁 체험담 자료에 대해 그 목록과 함께 주요 양상을 소개하였으며, 그 담론 특성을 살피고 이야기들속에 육화된 세계관적 신념을 조명해 보았다. 한국전쟁 체험은 노년층 세대의 구술현장에서 매우 중요한 화두를 이룬다. 사람들은 이야기 형태의 체험담을 통해 역사와 현실에 대한 인식을 공유하면서 내면화한다. 그것은 경험적으로 체화된 신념의 성격을 지니며, 함께 겪은 역사를 기반으로 한 집단적 세계관의 성격을 지닌다. 본 연구에서는 그 특징적인 국면을 일곱 가지 측면에서 가늠해 보았다. 첫째, 전쟁을 경험해 봐야 세상을 제대로 안다는 것이다. 전쟁을 겪으면서 인간과 세상의 밑바닥 맨얼굴을 보게 된다. 둘째, 총을 쏘면서 전투를 하는 일뿐 아니라 먹고사는 일을 비롯한 존재 자체가 전쟁이라는 인식이다. 셋째, 절박한 상황에서 사람은 본질적으로 자기 안위를 먼저 돌보게 돼 있는바, 자기 앞가림은 자기가 해야 한다고 하는 관념이다. 넷째, 가까운 사람이 더 무섭다고 하는 경험적 관념이다. 급박한 상황이 되면 ‘나’를 잘 아는 가까운 사람이 무서운 적이 될 수 있으니 조심하고 경계해야 한다. 다섯째, 어려울 때일수록 서로 도와야 하며, 그렇게 주고받은 도움이 평생의 힘이 된다는 것이다. 전쟁이라는 절박한 상황 속에서 인간과 세상에 대한 긍정적 관점을 지킨 경우다. 여섯째, 결국 힘없는 사람이 당하게 돼있는 것이 세상살이이니, 살기 위해서는 힘을 가져야 하고 ‘빽’이 필요하다는 인식이다. 전쟁이 끝난 뒤까지 오래도록 우리 사회를 움직여온 집단적 관념에 해당한다. 일곱째, 전쟁을 겪지 않은 젊은이들이 세상을 똑바로 보고 각성할 필요가 있다는 것이다. 북한의 호전성과 위험성을 가볍게 보면 안 된다고 하는 것은 이들 전쟁체험 세대의 두드러진 의식을 이룬다. 전쟁체험 세대를 이해하고 세대 갈등을 극복하기 위해서는 경험적 이야기와 맞물려 있는 이러한 체화된 신념들에 대한 신중하고 진지한 검토가 필요하다. 본 연구에서 제시한 여러 화두 각각에 대하여 문학적 · 역사적 관점을 연계한 보다 깊이 있는 고찰이 수행되어야 할 것이다. This study introduces a list of materials on personal experiences and important conditions of the Korean War collected through site surveys, examines the characteristics of people"s discourses, and illuminates on their convictions of world views made in those stories. Experiences of the Korean War make a very important conversation topic among the older generation engaged in oral discourses. People share and internalize their awareness of history and reality by speaking about their personal experiences in the form of conversation. Their statements contain conviction internalized by experiences, and based on history they shared, they develop collective world views. This study predicts those characteristics in seven aspects. First, only through experiencing a war, one can truly understand the world. While experiencing a war, he can see the bare face of man and the rock bottom of the world. Second, a war is not only being engaged in a battle involving shooting guns but also feeding oneself and living, an existence in itself. Third, in a desperate situation, man looks for his own safety first, therefore one must look after himself. Fourth, one can learn from experience that persons closest to him can be more dangerous. In a desperate situation, the person who knows “me” well can become the worst enemy, so one must be careful and remain alert. Fifth, when things are tough, people must help each other and such help can become the strength of a lifetime. It is a case where man and his world maintain a positive view in a desperate situation of a war. Sixth, in the end, life means it is the weak that loses all. So, in order to make a living, one must have power and connection. It is a collective thinking that has moved our society for a long time even after the war was over. Seventh, young people who did not experience a war need to see the world squarely and wake up. That belligerence and danger posed by North Korea should not be taken lightly uniquely makes up the consciousness of the generation that experienced the war. In order to understand the generation that experienced the war and to overcome generational conflict, there needs to be a careful and serious review on their internalized convictions. Thus, it is necessary to conduct a more in-depth research on literary and historical views in each of various topics suggested in this study.

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          민간연희의 존재방식과 그 생명력 ― 동해안 별신굿의 거리굿을 중심으로 ―

          신동흔 ( Shin Dong-hun ) 한국구비문학회 2000 口碑文學硏究 Vol.10 No.-

          This study aims at analyzing how Korean traditional folk drama has survived and what the aesthetic characteristics are through “Keo-ri gut(거리굿)”, which is shaman drama performed in “Pyul-shin gut(별신 굿; village exorcism)” at east coast, Korea. The “Keo-ri gut” has been spontaneously transmitted to the current society with a great deal of support of ordinary people. This study tries to figure out what the resource is to make the gut still alive. From this study, I find that the “Keo-ri gut” has the very inner quality to survive until the current time period. The “Keo-ri gut” has realized the fun as well as significance as a ‘play/ritual’ which resolves pain and suffering of ordinary people who take part in the gut through wit and joy. The “Keo-ri gut” has got the dramatic effect by setting the place of performance as the place of the drama. In the “Keo-ri gut” everybody including the performer(shaman), spectators, and various spirits communicates very freely and comes to being together, which realizes the joy as a play and the significance as a ritual. Self-devaluation by the performer, mocking of spectators, and the aesthetics of the inversion where the current social order is reversed function as achieving the unity beyond the barriers between people, and between the spirit and people. For this purpose, the narrative method in the performance is adopted, which results in heightening the joy of the play. This aesthetics of the play has caused young students who just want to watch the “gut(굿, exorcism)” to participate in the play, which also results in making the “gut” not makeshift but natural. This is a clear example to show how the Korean traditional folk drama can survive beyond the limit of time and space. In conclusion, this researcher can say that the aesthetics of the Korean traditional fork drama which the “Keo-ri gut” clearly shows can be fully applied to that of the present and the future.

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          <운영전>에 대한 문학적 반론으로서의 <영영전>

          신동흔(Shin Dong-Hun) 국문학회 2001 국문학연구 Vol.5 No.-

          '스콜라' 이용 시 소속기관이 구독 중이 아닌 경우, 오후 4시부터 익일 오전 7시까지 원문보기가 가능합니다.

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          한국과 독일 민담 속 자녀서사의 비교 고찰- 부모의 그릇된 애증에 대한 대처를 중심으로 -

          신동흔 ( Shin Dong-hun ) 한국고전문학교육학회 2016 고전문학과 교육 Vol.31 No.-

          이 논문에서는 4편의 한국과 독일 민담을 통해 부모의 그릇된 애증에 노출된 자녀의 서사를 단면적으로 살펴보았다. 한국과 독일 민담을 서로 짝짓는 형태로 비교고찰을 행하였거니와, 설화를 나란히 펼쳐놓고서 같고 다른 점을 짚어보는 방식을 벗어나 이야기 심층의 서사를 치유의 관점에서 연계하는 방식으로 논의를 진행하였다. 초점을 자녀에 맞추어 그 스스로의 문제 해결 가능성을 찾아보는 형태의 논의였다. 한국의 <여우누이>는 어느 날 여우의 본색을 드러내 가축을 잡아먹고 부모형제를 노리는 무서운 딸에 대한 이야기이다. 이 논문에서는 그 ‘여우딸’을 본래부터 여우였던 존재가 아니라 부모의 편애와 과보호에 의해 여우가 된 존재로 새롭게 해석했다. 편애에 길들여진 삶이 타자의 ‘간’을 빼앗는 삶으로 이어졌고, 결국 부정과 징치의 대상이 된 상황이다. 세상에는 이러한 여우누이의 서사를 자기서사로 지닌 많은 자녀들이 있거니와 치료를 필요로 하는 병적 서사가 된다. 문제는 그것을 어떻게 치료할 것인가 하는 점인데 독일 민담 <열두 오빠>에서 그 유력한 답을 찾을 수 있다. 이 이야기 속의 딸은 아버지의 편애를 받는 존재였으나 그 혜택을 과감히 버리고서 상처에 신음하는 오빠들에게 손을 내밀며, 7년에 걸친 기나긴 ‘몸 바꿈’의 고행을 감수함으로써 까마귀로 변한 오빠들을 사람으로 되돌린다. 서사의 분기점에서 여우누이의 길 대신 ‘천사’의 길을 선택함으로써 존재의 변환에 성공한 상황이다. 이 갸륵한 딸의 서사는 편애와 과보호에 길들여져 있는 자녀들이 지향해야 할 서사를 상징적으로 보여준다. 여우누이의 서사가 이 천사누이의 서사로 바뀔 때 세상은 그만큼 건강해진다고 할 수 있다. 독일 민담 <샘물가의 거위지기 소녀>와 한국 민담 <내 복에 산다>는 부모의 미움에 직면하여 집을 떠나게 된 두 딸이 펼쳐내는 서사를 전하고 있다. 직면한 문제 상황이 매우 유사하지만 그에 대한 두 딸의 대처 방식이 확연히 다른 것이 특징이다. 거위소녀가 스스로 낡은 가죽을 뒤집어쓴 채어둠 속에서 슬피 운 것과 달리 내 복에 사는 딸은 벌어진 일에 연연하지 않고 스스로를 믿고서 당당히 움직여 큰 성공을 이루어낸다. 이 두 개의 서사는 ‘마음먹기’에 따라 삶의 길이 어떻게 달라지는지를 상징적으로 보여준다. 현실 속에 부모의 미움에 포획된 채로 신음하고 있는 수많은 자녀들이 있거니와 그러한 거위소녀의 서사가 내 복에 사는 딸의 진취적이고 얽매임 없는 서사로 바뀔 때 문제의 근원적 해결과 치유가 가능하다고 할 수 있다. 세계설화 가운데는 이와 같은 방식의 비교 고찰을 유효하게 수행할 만한 자료들이 무척 많다. 이 방면 작업을 통해 고전적 이야기가 지니는 치유적 힘과 교육적 가치에 대한 인식의 지평을 확대할 수 있을 것으로 믿는다. In diesem Aufsatz werden vier Beispiele der koreanischen und deutschen Marchenerzahlung untersucht um die Geschichte derje nigen Kinder-Figuren zu analysieren, die im Laufe ihrer jeweilige n Begebenheiten der fehlgeleiteten Liebe oder dem Hass ihrer Elt ern ausgesetzt sind. Dies erfolgt durch die Abgleichung der korea nischen und deutschen Marchen aus dem Blickpunkt der Heilung inharenten Konflikte. Das koreanische Marchen “Yeo-woo Nooi(여우누이/Fuchs-Sch wester)“ handelt von einer Tochter, die ihr wahres Wesen enthull t. In Form eines Fuchses totet sie Tiere und greift ihre Geschwist er und Eltern an. In diesem Aufsatz wird diese Figur als ein Wese n neu interpretiert, was durch die unangemessene Bevorzugung u nd Uberbehutung der Eltern kreiert wurde. Das Leben der Schwes ter, welches im Privileg anfing, fuhrt zum Leben als ein Ungeheue r, was die Anderen ihrer Leber beraubt. Schlieslich wurde sie zum Subjekt der Ungerechtigkeit und Bestrafung. Scheinbar droht heut zutage vielen von unseren Kindern solch ein Leben. Die Geschicht e der Fuchs-Tochter(bzw. -Schwester) ist die Geschichte einer K rankheit, die einer dringenden Behandlung bedarf. Freilich bleibt di e Frage, wie solch ein Krankheitszustand zu bewaltigen ware. Das deutsche Marchen “Die zwolf Bruder“ bietet hierzu eine Antwort. Die Tochter in diesem Marchen hat zwar auch privilegierte Anfan ge, weis aber diese aufzugeben und im Augenblick der Not, ihre Bruder ihre Hilfe anzubieten. Durch eine siebenjahrige, korperliche und geistige Transformation schafft sie es, ihre Bruder, die zu Kr ahe verwandelt wurden, wieder in menschliche Form zuruckzuvwa ndeln. Im Moment der Entscheidung schlagt sie anstatt dem Weg zum Fuchs den Weg zum “Engel“ ein. So gelingt es ihr, ihr Schic ksal und Wesen zu verwandeln. Die Geschichte dieser guten Toch ter kann als symbolische Darstellung des Weges gesehen werden, den unsere privilegierten und uberbehuteten Kinder einschlagen so llten. Das deutsche Marchen “Die Gansehirtin am Brunnen“ und das koreanische Marchen “Nae Bok-eh Sanda(내 복에 산다/Ich lebe vo n meinem Gluck)“ erzahlen die Geschichte von zwei Tochtern, die mit dem Hass ihrer Eltern konfrontiert werden und auf Grund des sen ihr Heim verlassen mussen. Der Gegenstand der Konfrontatio n ist zwar beiden Marchen gemeinsam, allerdings weist der Umga ng der Figuren mit ihrer jeweiligen Situation grose Unterschiede auf. Im Gegensatz zum Gansemadchen, was sich ins dunkle verkri echt und ihr eigenes Schicksal beklagt, Schreitet die Tochter, die von ihrem eigenen Gluck lebt, selbstbewusst voran und erlangt a m Ende grosen Erfolg. Diese zwei Geschichten zeigen, wie sehr di e psychische Einstellung das Leben in verschiedene Wege einschl agen lasst. Auch auserhalb der Literatur gibt es viele Tochter und Sohne, die im Hass ihrer Eltern gefangen sind. In dem Moment, w o solch ein Leben des Gansemadchens in das progressive Leben d er von ihrem eigenen Gluck lebenden Tochter umschlagt und sich frei entfaltet, wird die fundamentale Heilung und die Erlosung von den Konflikten moglich. Weltweit sind in Marchenerzahlungen zahlreiche Hinweise auf s olche Moglichkeiten der Heilung zu finden. Dieser Umstand lasst e rwarten, dass die weitere Ausarbeitung des Moments der Heilung ein neues Kapitel fur die vergleichende Analyse von Marchenerza hlungen eroffnen wird.

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          전통 이야기꾼의 유형과 성격 연구

          신동흔(Shin Dong-Hun) 비교민속학회 2011 비교민속학 Vol.0 No.46

          이 글에서는 전통적 이야기꾼의 양상과 성격을 유형적으로 고찰하는 작업을 수행하였다. 전통 이야기문화의 주역을 담당해 왔던 이야기꾼에 대한 인식을 확장하여 체계화하는 것을 기본 목적으로 삼은 작업이었다. 다양한 형태로 활동해온 이야기꾼에 대하여 그 유형을 변별하고 특성을 가늠하는 작업은 크게 세 가지 기준에 의하여 이루어졌다. 먼저 활동공간 및 활동형태에 따라서 이야기꾼의 유형을 집안 이야기꾼과 동아리 이야기꾼, 빈객 이야기꾼, 광장 이야기꾼, 무대 이야기꾼, 매체 이야기꾼 등 여섯 가지로 나누었으며, 주 종목으로 삼는 이야기 종류에 따라서 옛날얘기꾼(고담가) 유형과 재담-만담꾼 유형, 역사-야담가 유형, 경험담-세간담 유형, 복합형 등 다섯 유형을 설정하였다. 그리고 이야기 구연 동기 내지 소통방식에 주목하여 표출형, 인정-과시형, 도락-유희형, 친교형, 계몽형, 수익-생계형, 예술가형 등의 다양한 유형을 제시해 보았다. 이 글에서는 새롭게 설정한 유형분류 체계를 바탕으로 약 스무 명의 현장 이야기꾼에 대해 그 유형적 특성과 정체성을 살피는 보는 작업을 수행함으로써 서로 개성을 달리하는 다양한 이야기꾼들이 활발한 활동을 통해 이야기문화를 이끌어온 양상을 단면적으로 가늠해 보았다. 이 글에서는 필자가 직접 현장에서 만난 이야기꾼에 한하여 유형적 특성을 살폈거니와, 차후에 또 다른 수많은 이야기꾼들에 대해서도 이와 같은 방식의 고찰이 유효하게 진행될 수 있을 것으로 기대한다. 수백 수천 년을 이어져온 이야기문화의 전통 속에는 이야기문화를 새롭게 살릴 수 있는 다양한 힘이 깃들어 있다. 이야기꾼은 그 핵심적 요소 중 하나라고 할 수 있다. 다양한 유형적 정체성을 지니며 활동해온 전통 이야기꾼에 폭넓고도 체계적인 연구를 바탕으로 이야기꾼을 새롭게 발굴하고 양성하여 미래 이야기문화의 장을 열어나가는 노력을 전개할 필요가 있다. This study conducted the typical consideration of aspects and characteristics of traditional storytellers. The basic objective was to expand understanding of the storytellers who played a principal role in the culture of traditional storytelling and systematize them. The operations that discriminated the types and determined the characteristics of the storytellers who have acted in various forms were conducted according to the three main standards. First, according to the space and form of the activities, the types were classified into (1) domestic storyteller, (2) group storyteller, (3) guest storyteller, (4) square storyteller, (5) stage storyteller and (6) media storyteller. Also, according to the kind of main stories, they were classified into (1) old storyteller type, (2) joke teller-comic storyteller type, (3) historian-historical storyteller type, (4) experiences-chat storyteller type and (5) complex type. In addition, with a focus on the narrative motivation and communication method, they were divided into various types such as expressive type, recognition-display type, dissipation-play type, intimate type, enlightenment type, earnings-living type and artist type. These three standards and the following specific type setting were a new attempt, and it can be said that it has taken the understanding of the storyteller one step further. Along with this, this study made it possible to actually understand what kind of storytellers and how they have developed storytelling culture by observing the typical characteristics and identities of the approximately 20 on-site storytellers based on this type system. This study observed the typical characteristics limited to the storytellers with whom this author met in person and on site. It is expected that the checking and organizing work can be effectively applied to many other storytellers in the future. The storytelling traditions that have continued for hundreds of years or thousands of years have various powers that can give new life to the storytelling culture. It can be said that storyteller is one of the essential role. Based on the wide range and systematical study of traditional storytellers with various typical identities, it takes effort to break new ground for storytelling culture in the future by discovering and fostering new storytellers.

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          민속과 문화원형, 그리고 콘텐츠

          신동흔(Shin Dong-Hun) 한국민속학회 2006 韓國民俗學 Vol.43 No.-

          학문의 세계에 불어온 문화콘텐츠 바람이 밀려닥친 지 몇 년, 그 바람의 복판에 민속학이 있다. 그간 과거사로 치부되던 민속이 미래 디지털콘텐츠의 핵심 자산으로 재조명되는 가운데, 많은 민속학자들이 민속유산을 문화콘텐츠로 옮기는 작업에 나섰다. 과연 민속학자들은 콘텐츠와 관련하여 무엇을 왜, 어떻게 해야 하는 것일까. 민속은 세월의 총화로서의 민간의 생활양식 및 문화라고 할 수 있다. 그것은 그것은 지배층이 아닌 일반 백성의 것이고(민중성), 구체적 생활에 해당하는 것이며(생활성)ㆍ시간적 흐름 속에서 자리 잡아 온 것이다(전통성). 그러한 요소가 한데 만나는 지점, 그것이 민속의 원형이자 본질이라 할 수 있다. 주목할 사실은 그러한 민중성과 생활성, 전통성이 21세기 문화가 찾아가야 할 길로서의 건강한 대중성과 현장성 탈시대적 보편성과 그 의미 맥락이 통한다는 것이다. 양자가 서로 만나는 지점에서 미래 문화의 동력을 찾아나갈 수 있다. 그 과업을 수행함에 있어 민속학자는 책임 있는 당사자라고 할 수 있다. 문제는 민속학자가 그 과업에 있어 어떤 역할을 수행할 것인가 하는 부분이다. 이에 대한 필자의 대답은 학자들이 현대의 문화콘텐츠에 ‘민속의 힘’을, 민속의 원형적 생명력을 불어넣는 역할을 진지하고도 충실하게 완수해야 한다는 것이다. 어설프게 개발자나 사업가 흉내를 내는 것은 바른 길이 아니다. 민속의 제반 요소에 정통한 전공 학자로서 그 전문성을 콘텐츠에 반영해내는 것이 민속학자의 몫인 것이다. 그것은 외면할 수도 없고 외면해서도 안 되는 시대적 과제라고 하는 것이 필자의 생각이다. It has been several years since the trend of cultural content has overtaken the academic world. At the heart of this trend is the study of folklore. Long considered matters of the past, folklore has now been reevaluated as the central asset of the digital cultural content of the future, and many folklorists have set out to tum folk legacies into cultural content. What exactly are folklorists doing with regard to cultural content, how should they do this, and why? As the aggregate of the ages, folklore can be called the lifestyle modes and culture of the people. These are the common people, not the ruling class (folklore’s popular nature), who transmit knowledge of their lifestyles (fulklore’s practical nature) within the flow of time (folklore’s traditional nature). The point ar which these elements meet is the essence of folklore. What is worthy of note is that this popular, practical, and traditional nature is semantically related to the healthy popular nature, “in-the-moment-ness”, and universality that 21st century culture must seek as its way forward. At the place where these meet, we can find the power to drive the culture of the future. Folklorists could be said to be responsible for carrying out this task. The problem is what role folklorists will play in this task. My answer to this is that scholars have to earnestly and faithfully play the role of those who instill contemporary cultural content with “the power of folklore” and the essential vitality of folklore. Clumsy imitation of developers or businessmen is not the tight way. It is the lot of folklorists to express in their cultural contents their professionalism as expert scholars thoroughly versed in the various elements of folklore. It is my belief that this is the task of our time that cannot and will not be ignored.

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          <바리공주> 신화에서 ‘낙화’의 상징성과 주제적 의미

          신동흔 ( Shin Dong-hun ) 한국구비문학회 2018 口碑文學硏究 Vol.0 No.49

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          무속신화 <바리공주>에서 꽃은 생명 또는 존재의 상징으로서 성격을 지닌다. 이야기는 바리공주가 ‘낙화(落花)’를 던지거나 흔들어서 험한 길을 열고 지옥을 허물었다고 하는데, 삽화적으로 보이는 그 내용 속에는 <바리공주>의 주제적 의미가 함축돼 있다. ‘떨어진 꽃’이 길을 열고 생명을 피워낸다는 설정은 ‘화락능성실(花落能成實)’의 역설적 진실을 현시한다. 꽃의 떨어짐은 죽음으로 보이지만 거기 씨앗이 깃들어 있으니 새 생명의 시작점이 된다. 그렇게 죽음은 생명으로 거듭 나거니와, 인간의 생명 또한 그러한 영원한 순환 속에 있다는 것이 <바리공주>의 세계관이다. <바리공주>에서 특별히 주목할 바는 주인공 바리의 역정이 오롯한 ‘낙화의 길’이었다는 사실이다. 태어나자마자 부모에게 버림 받은 상태에서 신령한 생명력을 지키고 키워서 죽은 부모를 살리는 일련의 과정은 하나의 ‘낙화의 삶’이었다고 할 만하다. 바리가 낙화를 던져 길을 열고 지옥을 허무는 일은 곧 그가 감당해온 삶의 힘으로써 고난을 헤쳐 나가는 과정에 해당한다. 무참히 버림받은 고통 속에서 신령한 꽃으로 피어난 바리는 죽음을 극복한 존재였으며 그리하여 죽음에 갇히지 않는 존재였다. 그가 지옥을 허물고 혼령들을 구원한 일은 곧 낙화적 삶의 힘이었다고 할 수 있다. 그가 무상신과 결혼해서 자식들을 낳아 키우는 과정 또한 낙화의 길이었으니, 그 형상에는 스스로를 희생하며 생명을 낳아 키우고 삶을 일궈낸 이 땅 여성들의 서사가 응축돼 있다. 일견 종속적으로 보이는 바리의 ‘낙화행’은 부모가 권하는 부귀를 마다하고 고통 받는 영혼들을 구원하는 길을 선택하는 존재적 결단을 통해 주체적인 비약 내지 완성을 이루게 된다. 무당 만신들은 그 바리공주를 자신의 조상신으로 섬기는바, 이 땅의 무당들이 곧 낙화적 존재라고 하는 점에서 서로간의 서사적 합치가 실현된다. <바리공주>가 구송되는 진오기굿 의례의 현장은 이야기 속의 낙화와 이야기를 풀어내는 낙화, 이야기를 들으며 마음에 되새기는 낙화들이 함께 어우러진 신령한 생명의 장이었다고 할 수 있다. <바리공주>처럼 구체적 화소를 통해 서사화된 것은 아니지만, <당금애기>와 <원천강본풀이>, <이공본풀이>, <세경본풀이>, <숙영랑 앵연랑 신가> 등등 낙화의 길이 상징적으로 형상화된 또 다른 많은 신화들이 있다. 민중의 신화로서 본풀이 서사무가는 ‘낙화의 신화’였다고 일컬어도 좋을 것이다. 함께 논의하면서 검증해 나가야 할 화두다. In the Korean shaman myth “Princess Bari,” flowers are symbols of life or existence. In the story, Princess Bari opens rough roads and hurls the hell with fallen flowers. This contains the thematic meaning of the myth. The fact that fallen flowers open the way and give life brings about a paradoxical truth: The fall of a flower looks like death, but it is the beginning of a new life for the seeds embedded in the flower. This life cycle also applies to human beings. In “Princess Bari,” the life of the main character, Bari, is like a fallen flower. She maintained her spiritual vitality, even though she had been abandoned; this is like the new life that blooms from a fallen flower. The way Bari throws the fallen flowers resembles her process of bearing the hardships of life due to her vitality. Bari, who bloomed as a spiritual flower in abandonment and suffering, overcomes death. This is thanks to the power of life, which, like a fallen flower, breaks into hell and saves the people’s souls. The process of marrying a man in the other world and giving birth to children is also like a fallen flower. In this story, the lives of women who have raised their sons and sacrificed themselves are condensed. Bari’s life, like a fallen flower, includes her subjective leap through her decision to give up the riches of the world and save the souls of the underworld. Korean shamans serve Princess Bari, who they see as their ancestor. The mutual cohesion is natural in that the shamans live like fallen flowers. The sending ritual for "Princess Bari" is a scene of spiritual life where the fallen flowers share their hearts. In addition to “Princess Bari,” there are many other Korean shaman myths that vividly depict the way of fallen flowers. As a myth of the lower-class people, it may be said that the Korean shaman mythology is a “myth of fallen flowers.” This is a topic to discuss and verify together.

        • KCI등재

          무속신화를 통해 본 한국적 신 관념의 단면

          신동흔(Shin Dong-Hun) 비교민속학회 2010 비교민속학 Vol.0 No.43

          이 연구에서는 무속신화에 담긴 한국의 신(神) 관념을 살피고자 하였다. 무속신화에 있어 신이란 어떤 존재이고 신성의 본질은 무엇인지를 단면적으로 드러내고자 하였다. 특히 신과 인간의 친연관계에 주목하여, 한국 신화에 있어 신과 인간이 서로 어떻게 통하는 존재인지를 살펴보았다. 한국 신화의 원형적인 신 관념은 창세신화를 통해 살펴볼 수 있다. 창세신화는 서로 혼합 상태에 있었던 하늘과 땀이 갈라지면서 인간세상이 열렸다고 하거니와, 인간세상이 본래 하늘과 땅의 신성과 연속된 세계임을 전하고 있다. 그리고 창세신화는 인간이 하늘로부터 지상에 내려와 성장한 존재라고 함으로써, 인간이 그 안에 하늘의 신성을 내재한 존재임을 부각하고 있다. 실제로 창세신화 속의 인간은 신과의 차별성보다는 동질성이 더 두드러진다. 신과 인간은 서로 자연스레 소통하면서 경쟁하며, 또는 결혼의 형태로 결합한다. 누가 인간이고 신인지의 구별이, 어디까지가 인간이고 어디부터가 신인지의 구별이 불투명하다. 이와 같은 신과 인간의 태생적 동질성과 소통 가능성은 한국적 신관의 원형을 이룬다고 할 수 있다. 수많은 무속신화는 인간이 그 안에 신성을 지니고 있음을 전제하면서 서사를 전개한다. 대다수 무속신호는 인간이 신으로 좌정하게 된 내력을 전하는 방식으로 구성되거니와, 그 신성은 외부로부터 오는 것이 아니라 사람의 안에 있던 것이 자연스레 발현되는 것으로 설정되어 있다. 인간이 존재의 근원에 가 닿을 때 신성이 발현된다는 것이 주요 신화에 깃든 관념이다. 하지만 모든 인간이 신성을 발현하는 것은 아니라는 점을 주목할 만하다. 인간이 지닌 신성이란 내면 깊숙이 깃들어 있는 것으로서, 인간은 그 신성이 가리어지고 억눌린 채로 반(反) 신성의 길을 갈 가능성이 상존한다. 어둡고 무겁게 뒤틀린 신성으로서의 ‘귀(鬼)’의 길로 나아갈 수도 있고, 신성이 소멸된 존재로서의 ‘물(物)’의 길로 나아갈 수도 있다. 저승할망이 된 동해용 궁따님애기는 전자의 예가 되며, 청지네와 말똥버섯이 된 은장애기 놋장애기 자매는 후자의 예가 된다. 한국 신화에 담긴 신과 인간의 동질성 관념은 다른 어떤 신화체계에서보다도 뚜렷하고 또 광범위한 것으로 여겨진다. 하지만 그것을 세상의 모든 존재에 대한 동질성 인식으로 확장해서 적용하는 데는 신중을 기할 필요가 있다. 한 예로, 한국 신화에 있어 인간과 동물의 관계는 동질성보다 이질성이 부각된 것으로 여겨지는 면이 있다. 신과 인간, 동물과 식물, 사물 등을 포괄하여 존재의 속성과 관계에 대한 인식체계를 보다 폭넓고 세심하게 살피는 것은 차후의 중요한 연구과제가 된다.

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