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      • 힌두교 의례 - 쉬바난다 요가 아슈람의 일일 예배 의식을 중심으로 -

        변순미 불교의례문화 연구소 2021 무형문화연구 Vol.0 No.3

        As a summation of Hindu culture, to build concrete knowledge for under- standing rituals of Hinduism is very limited comparing to other religions. One of the reasons is that Hinduism is an Indian religion based on Vedic and Indian mythology, and at the same time it is an ethnic religion. For this reason, Hinduism is not a religion that can be chosen by individual will, but is a religion that begins with social obligations at birth. The second reason is that as a characteristic of Indian hierarchical society, the class, sect, and region of India are mutually exclusive with each other and worshiping at home is often considered a general ritual even in the same Hindu community. And for the third reason is that Hindu temples all over India are also not places for Sunday worship, where doctrine is preached around the denomination like temples, cathedrals, and churches, but pilgrimages or the places where individuals frequently come to visit the sanctuary for a simple worship ceremony. Therefore, in this paper, it is not a worship ceremony held in Hindu temples and homes, but collectively referred to Satsang as the daily worship ritual of Sivananda Yoga Ashram, founded by Vishunudevananda who inherited his spirit based on the belief of spreading the idea of yoga of Swami Sivananda, based on the concepts of Meditation, Kirtan, and Arathi are as follows. Firstly, Meditation is the first ritual of worship practiced in daily life in Ashram. Meditation is a ritual of worship that provides us with intuitive insights and leads us to a world of reality and peace that transcends the limitations of language and thought. Secondly, Kirtan is the typical instance of Bhakti Yoga, and it is for the Hindu gods, but the Hindu gods are only symbolized as a sublime spiritual archetype in all of our subconscious, and calling and praising the names of the gods is a ritual of worship that connects us with true divinity. Lastly, Arati is a ritual that celebrates the various figures and names of the gods by rotating the flame of the Arati lamp in a clockwise, as well as the wisdom and light of spiritual teachers, saints, and various religious prophets. Arati is a ritual of worship symbolizing that immersing oneself in the divine images of gods to the center of spiritual life with an attitude of humility and gratitude and internalizing divinity, changing from one's ignorance to wisdom and freeing oneself from material greed. The purpose of Sivananda Ashram's daily worship rituals discussed above is can be said to be one way of spontaneous practices with starting meditation is awakening the divinity which stays deep inside us through the image and name of the gods, and internalizing the divinity of the gods and the teachings of their spiritual teachers. Furthermore, Satsang, in my opinion, is a ritual of worship and plays a role that one would feel belonging that is connected with each other as a member of the community and a subjective agent who practices spiritual realization regardless of nationality and religion. 문화복합체의 총화로서 힌두교의 의례와 의식을 정확하게 아는 방법은 다른 종교와 비교할 때 매우 제한적이다. 그 이유 중의 하나는 힌두교가 베다와 인도 신화를기반으로 발생한 인도 종교이면서 동시에 민족종교이기 때문에 힌두교는 개개인의의지로 선택할 수 있는 종교가 아니라, 출생과 동시에 사회적인 의무와 함께 시작되는 종교이기 때문이다. 두 번째 이유는 인도 계급사회의 특성으로 같은 힌두교라 하더라도 계급, 종파, 지역 등이 하나의 힌두교라는 공동체 안에서도 서로서로 배타적이면서 동시에 가정에서의 예배 의식이 중심을 이루고 있기 때문이다. 그리고 세 번째 이유는 인도에 전역에 있는 힌두교 사원 또한 사찰이나 성당 그리고 교회처럼 교단을 주축으로 교리를 설하는 주일 예배를 위한 장소가 아니라, 순례 혹은 개인이 수시로 찾아와 성소에서 잠시 머물면서 간단하게 예배 의식을 하는 장소이기 때문이다. 따라서 이 논고에서는 힌두교 사원과 가정에서 진행되는 예배 의식이 아니라, 스와미 쉬바난다의 요가 정신 전파의 신념을 바탕으로 그의 정신을 계승한 비슈누 데바아난다에 의해 설립된 쉬바난다 요가 아슈람의 일일 예배 의식으로 통칭하는 삿상의진행 과정을 명상과 키르탄 그리고 아라티를 중심으로 살펴본 내용은 다음과 같다. 명상은 아슈람 생활에서 첫 번째로 실행되는 예배 의식이다. 명상은 우리에게 직관적인 통찰력을 제공하면서 동시에 언어와 사고의 한계를 벗어난 실재와 평화의세계로 우리를 인도해주는 예배 의식이다. 키르탄은 박티 요가의 전형으로써 그 대상은 힌두교 신들이지만, 힌두교의 신들은 우리 모두의 잠재의식 안에 숭고한 영적인 원형으로써 상징되는 것일 뿐, 신들의이름을 부르며 찬양하는 것은 우리의 참된 신성과 연결 하는 예배 의식이다. 아라티는 아라티 램프의 불꽃을 시계 방향으로 원형으로 돌리면서 신들의 다양한 모습과 이름을 찬양할 뿐만 아니라, 영적인 스승들과 성인들 그리고 다양한 종교예언자들의 지혜와 빛을 찬양하는 의식이다. 아라티의 목적은 겸손과 감사의 정신으로 신들의 신성한 형상에 몰입함과 동시에 신성을 내면화시켜 영적 생활의 중심으로 자신의 무지를 지혜로 그리고 물질적인 욕심에서 떠나는 것을 상징하는 예배의식이다. 위에서 살펴본 쉬바난다 아슈람의 일일 예배 의식의 목적은 명상을 시작으로 신들의 형상과 이름을 통해 우리 내면에 깊숙하게 내재하고 있는 신성을 깨우고 그 신들의 신성과 영적 스승들의 가르침을 내면화시키는 적극적인 수행 실천의 한 방법이라 할 수 있다. 또한 예배 의식인 삿상은 공동체의 일원으로서 국적과 종교에 상관없이 영적 실현을 실천하는 주체적 행위자로서 서로 연결되어 있다는 소속감을 동반하는 역할을 한다고 생각한다.

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        불교수행의 신체 치료적 적용 -신념처 중심으로

        변순미 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2020 불교문예연구 Vol.0 No.16

        이 연구의 목적은 불교 수행이 현실적인 문제 즉 아(我)의 대표적인 요소인 신체의 문제를 어떻게 다루고 있는지를 아함경전을 근거로 四念 處 가운데 신념처를 중심으로 이해하는 것에 있다. 실제, 초기 아함경전을 살펴보면, 수행법 중 四念處를 매우 중요하게 다루고 있을 뿐만 아니라 그 중요성에 비례해 많은 경전에서 언급하고 있다. 四念處는 신념처‧ 수념처‧ 심념처‧ 법념처로 구성되어 있는데, 이 네 가지 수행법에 대하여 초기 불교는 신념처 수행법을 구체적으로 설명하고 나머지는 역부여시(亦復如是)라 시설하면서 신념처의 용례에 따른다고 언급하고 있다. 四念處의 첫 번째 항목인 신념처는 신체에 의식을 집중하여 마음을 보고 신체로부터의 해탈을 강조하고 있다. 결국 초기 불교 붓다의 수행법은 신체, 즉 현실에서 출발하는 것이라고 할 수 있다. 일반적으로 불교 수행법은 초 현실적인 공과 무아를 말하고, 열반과 해탈을 중시하여 신체는 상대적으로 중요하게 생각하지 않은 것처럼 알 려져 있다. 그러나 실제로 초기 붓다 시대의 수행법은 신체에 출발하였 으며, 신체의 모든 작용을 아는 것에서 출발했다. 불교 수행법도 이와 같아서 목표는 열반과 해탈에 두고 공과 무아의 성취에 두지만, 그 목표와 성취로 나가는 출발점은 현실과 신체의 문제 에서 출발한다. 따라서 이를 위하여 본고는 초기 불교 수행의 四念處 중 신념처의 위상과 중요성을 한역 아함경 중심으로 살펴보았다. 같은 이유로 신념처에 기반하여 스트레스를 겪고 있는 현대인의 신체적‧ 정신적 고통을 해 결할 수 있는 감각기관 조절 명상, 행위 명상, 부정적 생각 끊기 명상, 호흡명상을 제안한다. The purpose of this study is to understand how the practice of Buddhism deals with the practical problem, that is, the problem of the body, which is the representative element of the self, based on the āgama, focusing on the four foundations of mindfulness. In fact, if you look at the early āgama, not only did the four foundations of mindfulness be treated very importantly, but also mentioned in many scriptures in proportion to their importance. The four foundations of mindfulness consists of the mindfulness of the body, the mindfulness of feelings, the mindfulness of mind, and the mindfulness of dhammās. Regarding these four foundations of mindfulness, early Buddhism specifically explained how to practice the mindfulness of the body, and the rest were installed as the same is true Yeokbuyeosi (亦復如是). And it is mentioned that it follows the usage of the mindfulness of the body. The first item in the four foundations of mindfulness, the mindfulness of the body, focuses consciousness on the body to see the mind and emphasizes liberation from the body. In the end, it can be said that the early Buddhist Buddha's practice was starting from the mindfulness of the body. In general, Buddhist practice refers to trans-world, śūnya and anātman, and emphasizes nirvana and liberation, so the body is known to be relatively unimportant. However, in fact, the practice of early Buddha's era started with the body and knowing all the functions of the body. The practice of Buddhism is focused on the reason of the middle way out of the extremes. The two extremes are two systems: existence and nonexistence, greed and no desire, world and trans-world, anguish and nirvana, karma and liberation, such as pain and joy, and the system of both extremes is an inseparably connected conditioned genesis. The concept of both extremes and existence are all connected and that does not mean that any one is not unilaterally important. The same is true of Buddhist practice, so the goal is nirvana and liberation, and the achievement of śūnya and anātman, but the starting point for that goal and achievement starts from the problems of reality and the body. Therefore, the purpose of this paper examines the status and importance of the mindfulness of the body among the four foundations of mindfulness of early Buddhism practice, focusing on the āgama(chinese translation of buddhist scriptures). For the same reason, I propose sensory-controlled meditation, action meditation, negative thought breaking meditation, and breathing meditation that can solve the physical and mental pain of modern people suffering from stress based on the mindfulness of the body.

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        힌두교와 불교에서 방위와 수호신의 관계 비교

        변순미 ( Soon Mi Byun ) 인도철학회 2012 印度哲學 Vol.0 No.35

        보편적으로 인도인들에게 널리 받아들여졌던 세계수호 신들은 약화 된 브라만교 시대의 중요했던 신들로, 동쪽은 Indra, 남쪽은 Yama, 서쪽은 Varuna, 그리고 북쪽은 Kubera가 담당했다. 그러나 두 서사시 Mahabharata와 Ramayana를 통해서 살펴보면 그 수호신들의 방위가 정착되기 까지 수호신들의 방위에 차이를 보인다. 이러한 사방(四方)의 수호신들이 힌두교 시대에는 더욱 발전된 형태로 각 방위 사이에 수호신들이 등장하여 여덟 방위의 신으로 나타났는데, 북동은 Soma, 남동은 Agni, 남서는 Surya 그리고 북서는 Vayu가 역할을 맡았다. 따라서 여기에서는 힌두교의 세계의 수호신(Lokapalas)들이 그 역할을 시작하는 시점과, 방위의 신으로서 사방(四方)에서 팔방(八方)으로 변천하는 과정을 Manu와 두 서사시 Mahabharata, Ramayana, 그리고 Harivamsa와 Purana들을 통해서 고찰하고 이러한 힌두교의 세계수호신의 개념이 불교 세계관인 호세 팔방천으로 도입 되었다는 일반적인 생각을 각 방위에 배치 된 신들의 이름을 통해서 살피면서, 동시에 이 신들의 역할을 통해서 힌두교와 불교의 세계 수호신과 호세 팔방천의 차이점을 고찰하였다. 이 차이점은 사이 방위인 힌두교의 북동의 Soma가 불교에서는 Isana로 그리고 남서의 Surya가 Nirrti로 변화의 과정을 밟게 되었는지를 추정하였다. 이러한 추정을 통해 얻은 것은 인도라는 지리학적인 조건과 같은 종교 문화적인 토대에서 비록 불교에서 힌두교 신들의 이름을 차용하고 있지만, 불교에 흡수 된 힌두교의 세계 수호신들은 불교에 융화 되면서 선신(善神)으로 역할이 바뀌고 불법(佛法)과 제존(諸尊) 그리고 불교를 수행하는 수행자를 보호 하기 위한 보호신으로 그 역할을 했다고 생각한다. Common to Indians that were widely accepted the world-protectors as the gods of Brahmanism. Two epics Mahabharata and Ramayana, looking through the direction of world-protectors to be settled, there are some difference in their directions(cardinal points, Yama, Varuna, Kubera, Indra). But in later the eight gods are found as Lokapalas in Manu but without exact indication of the localities assigned to the individuals. The eight gods are grouped as guardians of the four chief and four subsidiary directions, Surya of the south-west, Soma of the the north-east, Vayu of the north-west, Agni of the south-east, and for cardinal points, Yama of the south, Varuna of the west, Kubera of the north, and Indra of the esat. Some late authorities make Nirrtii the guardian of the north-east, instead of Surya and Prthivi or Siva, Isana the guardian of the north-east, instead of Soma. We can found it in Buddhism also. So here, I looked about Lokapalas and when they start their role, as guardians of the four chief and four subsidiary directions in the process of transition through the study of Manuand two epics Mahabharata, Ramayana, and Harivamsa, Purana. The concept of the Hinduism world-protectors absorbed in Buddhism and general thought name of the gods to lead there is a possibility which it will be known. But Hinduism and Buddhism, there is a difference between the direction`s gods. In Hinduism northeast and southwest of Surya and Soma in Buddhism was replaced by Isana and Nirrtii. Here I estimated the course of these changes. In Buddhism, the absence of Soma and the emergence of Isana can be explained from several perspectives. Soma who is responsible for this world of the Brahmaism, but weakened the strength of Hinduism. As time progresses, it is estimated that Siva`s power was increased and was replaced by Soma and Buddhism, one of the Rudras Isana was replaced by Siva. Here, at the same time Isana and Mahesvara described as the god of north-east. Through this description Siva can be inferred to a replacement of Soma. Also being added later twelve guarding heaven as the concept of Candra, Soma seems to rule out the status. At the later Soma was changed to the meaning of moon. For this reason, Isana seems to be settled as the north-east of god in Buddhism. Regarding replacement of Nirrtii instead of Surya in west-south, it seems that position and bearing of Nirrtii already existed in the age of Purana because Harivamsa mentioned "saptamam ca tato vayum astamam Nirrtiim vasum", "the seventh is Vayu and the eighth is Nirrtii vasu." "Nirrtii" refers to negative meanings such as destruction, fall, or devil. Or "Nirrtii" is another name of Rudra. Regarding replacement of Nirrtii instead of Surya in west-south, Mahabharata mentions "sa Nairrtim eva disam" "west and south is the very bearing." "Nairrti" means direction of west and south as feminine noun while it also means direction of west and south as neuter noun. "Nairrti" is originated from nairrta and Mahabharata describes it as "hell where asura etc. live." "Nairrti" is ghost who controls destruction and fall. Accordingly, meaning of ghost and meaning of bearing of west-south exist in mixed condition. In Buddhist scriptures, generally "Nairrti" controlling west-south instead of Surya is absorbed into ghost heaven. This can be easily understood through 妙法蓮華經. "ten female ghosts appear before the Buddha together with Harita and followers. And they resolve to protect people who read, memorize, and keep 法華經." Through these words, it seems that Nairrti controlling west-south is absorbed into ghost heaven to protect Buddhist dharma while ghost who just started to learn Buddhism plays a role of good god. And as Surya who played an important role in Veda age appears in twelve guarding heaven as Aditya, Surya seems to be excluded from west-south. When Lokapalas in Hinduism and the eight gods of the world-protectors in Buddhism are compared each other, it can be known that view of the world in Hinduism was introduced to Buddhism--because names of gods correspond to placement of gods in four directions. However, the nature of the world-protectors of Hinduism and Buddhism are different. Since the Hindu gods are not to be worshiped. To defend Buddha`s dharma was introduced. The reason of differences in gods placed in intermediate directions could be sought from myth and religious and social background.

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        楞嚴心呪 悉曇梵字 한글표기에 관하여

        변순미(Byun, Soon-mi) 불교학연구회 2003 불교학연구 Vol.7 No.-

        General mantra recited in Buddhism ceremonies is occult so that translation has never been done since the ancient. This paper presents a comparison between the pronunciation and Korean orthography of Śūraṅgama samādhi dhāraṇī(mainly Song, Yuan, Myong versions 419-427) presently recited as a principal mantra anthology from Mangweol Temple, which was edited by a Zen Master Yongam in eighteenth century. The mantra anthology includes dhāraṇī and mantra represented by Siddhaṁ mātṛka, Chinese writing transliteration, and Korean language. This pronunciation of mantra was not delivered directly from India. It was transliterated by borrowing the sounds of Chinese writing different from the recitation the original mantra. The mantra anthology represents comprises Siddhaṁ mātṛka and Chinese writing transliteration and Korean language close to the original sounds by the use of Hongmujeongeun and side pots. This paper explains the practical examples of Siddhaṁ mātṛka through thirteen sections of mantra anthology and ten sections of explanatory note on mantra. According to the explanatory notes, it explains how to use Siddhaṁ mātṛka. The Siddhaṁ mātṛka of the version from Mangweol Temple and the pronunciation of Chinese writing transliteration have replaced presently-recited Sanskrit glottalized sounds and the exclusion of glottalized sounds with a tentative representation of Korean on Śūraṅgama samādhi dhāraṇī used largely. In addition, a concrete survey of Siddhaṁ mātṛka in Korea has a overlook of the pronunciation and perceptivity as well as the implied meaning and possible understanding of mantra through the grammar of Sanskrit.

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      • 남인도 요가수행의 전통

        변순미(Byeon Sunmi) 한국요가학회 2015 요가학연구 Vol.- No.14

        하타요가가 20세기 이후 현대요가로 정립되면서, 고대 인도에서는 특정한 수행계층에만 한정되어 있던 요가수행이 현대에는 현대생활에 필요한 요소들이 알맞게 응용되어 인도뿐만 아니라, 세계의 많은 사람들이 고대 지혜의 열매의 맛을 공동으로 향유하고 있으며, 이러한 결과는 현 대요가의 다양성으로 나타나고 있다. 이러한 결과는 쉬바난다요가, 비니요가, 아슈탕가 빈야사요가, 비크람 요가, 히말라얀 요가명상, 필라테스요가, 힐링요가, 발란스요가, 비트요 가, 아디다스요가, 플라잉요가, 체질요가, 수정요가 등등 다양한 요가수련 법들이 한국에서도 시도되고 정착하고 있음을 통해서도 알 수 있다. 하지만 유행풍조에 민감한 요가수련은 그 생명이 짧다. 이러한 문제를 해 결하기 위해서는 쉬바난다 요가의 전통과 가치관을 통해서 해소할 수 있을 것이라 생각한다. 쉬바난다요가의 특징을 간략하게 요약하면 고대 전통요가와 하타요가의 통합을 통하여 인간 삶의 궁극적인 목적을 실현하고, 아사나 수련을 통하여 육체적인 고통을 최소화하고, 뿌라나야마를 통하여 정신적인 고통을 극복하고, 명상을 통하여 자신의 고유한 본성을 찾아가는 여정이 라고 할 수 있다. 또한 이 모든 이론적 근거는 베단타 즉 󰡔우파니샤드󰡕 와 󰡔바가바드기타󰡕의 가르침과 파탄잘리의 󰡔요가경전󰡕과 󰡔하타 요가 프 라디피카󰡕 그리고 샹카라 철학 󰡔아트마 보다󰡕에 기반을 두고, 힌두교적 인 방식으로 영적인 삶을 지향하는 실천적 수행체계이기 때문이다. 올해의 아슈람 방문을 통하여 느낀 것은 내가 처음 마주했던 것들에 대하여 세월이 흐른 뒤에도 ‘하나도 변한 것이 없다’였다. 이 변화가 없 는 것은 스와미 쉬바난다와 스와미 비슈누 데바난다의 정신과 가르침이 다. 따라서 전통을 이어주는 ‘변화된 것이 없는 것’은 어떤 큰 변화보다 도 더 큰 변화라고 생각한다. 따라서 유행풍조에 예민하게 반응하는 한 국의 요가현실에서 세대와 세대뿐만 아니라 남녀노소를 초월하여 함께 공유할 수 있는 요가의 수행체계 확립은 반드시 필요하다고 생각한다. 또한 요가의 궁극적인 목적과 현대인들의 삶에 실질적으로 다가갈 수 있는 무엇인가가 있어야 한다면, 개인의 영성을 깨닫는 것일 것이다. 이러한 의미로 현대요가를 수용할 때에는 육체적 정신적 그리고 영혼의 양식이 될 수 있는 사상적 체계와 가치관이 함께 도입 되어야 한다고 생각한다. As a hatha yoga established by modern yoga since the 20th century, it became widespread in the world. In ancient India, yoga has been training only in certain layers, but in modern times, the important elements of yoga are properly been applied to modern life. Accordingly India as well as in many countries of the world, many people jointly enjoy the taste of the fruit of ancient wisdom. This result may appear to the diversity of modern yoga, for example Shivananda vedanta yoga, Asthangavinnyasa yoga, Hot yoga, Vinnie yoga, Vikram Yoga, Himalayan Yoga, Meditation, Pilates Yoga, Healing Yoga, Balance Yoga, Adidas Yoga, Flying Yoga, Constitution Yoga, Modify yoga and so on. Modern systems of yoga mentioned above, it can be seen that try and settle in Korea. But features of modern yoga is variously been tried, but fashion trend-sensitive yoga practice is that life is short. To seek a reso-lution of this problem would like to mention about the value and tradition of Shivananda Yoga. Briefly summarize the characteristics of Shivananda yoga is to realize the ultimate goal of human life through the integration of Raja yoga and Hatha yoga. In other words, through asana training is to minimizes phys-ical pain, through pranayama is to overcome the mental sufferings and through meditation. These three could be considered as a journey getting their unique nature. In addition, all rationale is based on Upanishads, Bhagavad Gita, Yoga Sutra, Hatha Yoga Pradipika, and Adi Shan-kara’s atmabhodha etc., practical Hindu way to be able to perform sys-tem-oriented spiritual life. When I visited the center this year, I felt that “nothing has changed nothing”. The absence of a change in the spirit and teachings of Swami Sivanada and Swami Vishnu Devananda. So that connects the tradition ‘will not be a change’, thinks bigger change than any big changes. When we do not lose the spirit and values of yoga, it would more beneficial to man-kind. With regard to this topic “The identity of Korea Yoga in the world Yoga”, What we need to think the traditions and values of yoga. If we have something that we can reach in the lives of the ultimate goal of yoga it would be aware of the individual’s spirituality. When we accept the modern Yoga in this sense I think it should be introduced with an ideological framework that could be a form of physical and emotional and soul.

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