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육체 없는 국민의 건강과 혐오 - 현대 한국의 ‘정치위생학’ 비판
김항 상허학회 2021 상허학보 Vol.61 No.-
이 논문은 1960-70년대의 공중위생 담론과 제도, 아파트를 배경으로 한 소설, 그리고 유신헌법 상 통일주체국민회의의 헌법학적 해석을 비판적으로 독해함으로써 현대 한국의 ‘정치위생학’의 전개 양상을 추적하는 것을 목적으로 한다. 1960년대 이래 본격적으로 시작된 현대 한국의 공중위생 담론과 제도는 물리적 환경, 생활관습, 공중보건, 식품, 우생학 등이 상호 연동되는 장으로서 위생 문제를 자리 매김 한다. 이는 감각적 혐오를 야기하는 원초적 쾌/불쾌를 특정 대상에게 투사하여 질서를 유지하는 정치위생학 패러다임의 본격적 전개를 알린다. 이 때 투사적 혐오의 대상이 되는 것은 ‘우리 안의 과거’와 ‘여성의 몸’이다. 우리 안의 과거는 일소되어야 할 나쁜 혈통으로 표상되어 온갖 병균의 온상으로 표상되었으며, 여성의 몸은 모자보건법을 통해 건강한 모성과 반사회적/우생학적 귀태의 처리장소로 분할된다. 이렇게 우리 안의 과거와 여성의 몸을 투사적 혐오의 대상으로 삼은 정치위생학은 1970년대 이래 본격화되는 아파트 보급을 배경으로 하여 일상 속에 스며들면서 수행성을 획득한다. 아파트는 비위생적인 과거를 일소하는 물리적 경험과 공간적 표상을 제공했으며, 여성을 건강한 모성=정상적 주부와 더러운 성적 욕망으로 분할하는 장치였다. 이러한 정치위생학이 도달한 하나의 관념적 완성은 유신헌법의 국민 규정 속에서 이뤄진다. 유신헌법은 그 어떤 분열과 갈등도 없는 탈정치화된 민주주의를 하나의 목적으로 삼는다. 이 때 국민은 육체를 버릴 것을 요구받는다. 육체는 분열과 갈등의 원천이 되는 욕망과 분노의 거처이기 때문이다. 이러한 정치위생학은 ‘민주화’ 이후에도 여전히 스스로를 굳건하게 유지한다. This article examines the paradigm of ‘the political hygiene’ in contemporary Korea by reading the public hygiene discourses and institutions, novels dealing with apartment in 1960s-70s, and an interpretation of Yushin-Constitution. The agenda of public hygiene began to be regarded as a venue where natural and material environment, conventions in everyday life, public health, food, and eugenics were complicatedly intertwined. This means that the paradigm of the political hygiene which consisted of the projective disgust that a group of people was hated and excluded from social space by being projected primordial disgusting object. The body of women and the past in ourselves were the object of the projective disgust. The one was split in healthy maternal body and a disposal facilities of disgusting stuff, and the other was represented ‘the bad blood’ which was thought of as a dwelling place of virus and, thus, should be eliminated from our milieu of everyday life. Apartment, main form of housing since 1970s, accelerated the political hygiene practice in the level of everyday life and performance. It was represented as a futuristic space where any kind of dirty thing from the past never took place in and any kind of primitive sexual desire or behavior should not be permitted. In apartment, ‘normal’ housekeeper women lived with extreme hygiene and industrial stuffs. Yushin-Constitution was an ideal perfection of such kind of political hygiene because it defined the sovereign people without any bodily trait which could infected by various virus. And this paradigm of the political hygiene has sustained itself even after so called democratization.
알레고리로서의 4·19와 5·19 - 박종홍과 마루야마 마사오의 1960
김항 상허학회 2010 상허학보 Vol.30 No.-
This article examines what was in common between 4·19 and 5·19 which, occurred in same year 1960 in Korea and Japan, were people's uprising against their government. Two great thoughts of Korea and Japan, Park Jong-hong and Maruyama Masao, has been critically re-read, through which it can be argued that the commonness of two uprising does not lie in sociological, political, and historical context, but has to be reconstructed in the field of philosophical discourse. As a conclusion what is common in two uprising is that they are awakening primordial time consciousness of modernity which suspends all of orders and norms including positive law and nation-state. Park and Maruyama can make radical critics to existing nation-state by this consciousness. But their radical critics betrays itself because they cannot help presuppose nation-state that have to be suspended. 이 논문은 1960년 한국과 일본에서 동시기에 벌어진 대규모 민중봉기인 4·19와 5·19의 연관성을 사상사적 측면에서 검토하는 것을 목적으로 한다. 이 때 주안점은 두 사건의 사상적 배경의 공통성을 추출하는 것이 아니라, 두 사건이 환기한 근대적 시간관의 공통성을 1930년대 유럽과 제국일본의 언설적 자장으로부터 추출하는 것이다. 구체적으로는 박종홍과 마루야마 마사오의 4·19와 5·19에 대한 알레고리적 시선을 대상으로 하여, 이들이 두 사건에서 추출해낸 근원적 시간성이 1930년대 유럽의 위기담론(발레리)과 근대초극론에 연유하는 것임을 확인한 후 그 함의를 따져 묻는 것을 주된 내용으로 한다. 박종홍과 마루야마가 4·19와 5·19를 통해 추출해낸 시간의식이란 모든 질서나 규범이나 주체가 그곳으로부터 비롯된 근원적 시간성이며, 이는 민주주의조차도 효력정지시켜 그 발생의 근원으로 환원하려는 극한적 의식이었다. 이를 통해 박종홍과 마루야마는 근대적 계몽 주체가 질서 창출의 근원으로 삼아 국가를 비롯한 제도의 물신적 지배에 저항하려 했지만, 결국 이는 주권-국민국가를 전제로 할 수밖에 내재적 모순을 내포함으로써 내적으로 불가능한 기획에 머물고 만다. 결론에서는 이런 내적 붕괴를 논의하면서 이에 대한 비판으로서 사카구치 안고와 김수영의 시간관을 암시하였다.
해적, 시민, 그리고 노예의 자기인식 -한국전쟁과 전후일본의 사산된 유산
김항 국제한국문학문화학회 2011 사이 Vol.10 No.-
이 논문은 한국전쟁이 패전 후 일본 사상사에 어떤 전회의 계기를 마련했는지를 탐구의 대상으로 삼았다. 이 때 주목한 것은 극동군사재판(도쿄재판)의 결과에서 비롯된 ‘해적서사’이다. 이 서사는 태평양전쟁으로 이르는 근대일본의 발자취를 ‘해적선의 서사’로 파악한다. 즉 완전한 무법자로서의 군국주의자들이 영국과 미국에 동조하며 순탄하게 항해했던 평화로운 선박 ‘일본호’를 해적선으로 만들어 파국에 이르게 했다는 것이다. 전후 복구 담론은 이 해적 서사를 어떻게 자기 역사 기억의 토대로 삼을 것인가에 초점이 맞춰졌는데, 한국전쟁의 발발로 이 서사는 망각의 대상이 되고 만다. 이후 일본의 자기 서사는 해적이라는 계기를 상실하고 냉전체제에서 미국 주도의 서방세계에 가담함으로써 전쟁을 철저히 일탈로서만 바라보았다. 마루야마 마사오는 그런 역사 인식에 이의를 제기하고, 해적이었던 일본이라는 준엄한 자기 인식에서 시민 형성을 꾀하려고 했다. 다케우치 요시미는 똑같은 맥락에서 노예의 자기인식이라는 계기를 통해 일본의 진정한 독립을 이루려고 했다. 그러나 이들의 사상은 제대로 상속되는 일 없이 사산되고 말았다. 현대 일본이 처한 아포리아는 이들 사상의 계승 불발에 기인하는 것이다.
말기의 눈과 변경의 땅-1930년대 고바야시 히데오의 비평과 만주 기행문-
김항 국제한국문학문화학회 2015 사이 Vol.19 No.-
This article focused on a principle of criticism of Hideo Kobayshi in WWⅡ and how his principle got its full-scale accomplishment in visiting to Manshu and Chosen. When Kobayshi established himself as one of the most eminent figure in modern Japanese criticism during 1930s, he could earned other’s appraisals by mainly criticizing Marxism as an ornament which concealed the reality of society. This was taken by many literary critics as a sheer analysis of Marxism because it was Marxism that criticized other kind of literary theory as bourgeois ideologies which concealed social reality. Kobayashi’s principle of criticism, however, was criticized as an ideological form for Japanism which had legitimated so called ‘ultra-nationalism’ during WWⅡ in Japan. Against this kind of offending, Kobayashi never changed his principle and he stroke back to his critics arguing that there could not be any kind of ideology which legitimated the current war because the literary language should be regarded as nothing which had power to defeat anyone. So he ultimately revealed his principle in this point as he had nothing to do under the state of emergency except contemplating fellow citizens’ attitude which embraced their death in the war. In the texts that was written in Manshu and Chosen, his eyes in last moment like this clearly revealed itself as an ultimate principle of his literary criticism. 이 논문은 고바야시 히데오의 태평양전쟁 시기 비평을 독해함으로써 그의 비평 원리를 추출한 뒤, 그 원리가 만주/조선에 대한 시선에서 궁극의 모습을 드러냄을 논증한 것이다. 1930년대의 고바야시는 당대의 지배적 비평 조류에 비판적으로 개입하면서 비평가로서의 이력을 시작하는데, 마르크스주의 문학 이론이 이론과 관념으로 사실을 재단하는 경향을 비판하면서 필봉을 세운다. 관념과 이론을 사실을 오도하는 ‘의장(意匠)’으로 비판하면서 고바야시는 작가와 현실 세계가 만나는 날 것의 실험을 추출하는 것이 비평의 임무라 주장한다. 1930년대 중반을 넘어서면서 이러한 고바야시의 비평은 중일전쟁 격화라는 맥락 속에서 자유주의의 가면을 쓴 일본주의의 발로라고 비판을 받는다. 마르크스주의 계열의 도사카 준은 고바야시를 비판하면서 자본주의와 전쟁으로 인한 객관적이고 물질적인 불안을 고바야시가 개인화하고 신비화하여 순응주의를 퍼트리고 있다는 것이다. 이에 대해 고바야시는 불안이란 근대적 삶에 내재한 근원적인 것으로, 이를 객관이란 이름 아래 은폐하는 것이야말로 마르크스주의라 응대한다. 이렇게 고바야시의 비평 원리는 전시에도 흔들림 없이 견지되었는데, 그 궁극적인 귀결점은 죽음을 관념으로 치장하는 일 없이 사실로서 받아들이는 보통 사람들의 태도이다. 만주와 조선이라는 변경의 땅을 보면서 이러한 고바야시의 비평 원리는 궁극의 구체적 형상을 발견한다. 그런 의미에서 고바야시의 비평 원리를 지탱하는 시각은 죽음의 코기토를 묵묵히 드러내 보이는 ‘말기의 눈’이라 할 수 있을 것이다.
주권의 표상 혹은 공백의 터부: 미시마 유키오의 텐노와 미
김항 미술사학연구회 2014 美術史學報 Vol.- No.42
This Article deals with the literature and political performance by Mishima Yukio as a performing arts. Mishima Yukio killed himself by cutting off his stomach(kappuku) at HQ of Japanese Self Defense Army in 1970, shouting that JSDA must become the army of Tenno. His performance has been regarded as an extreme rightist’s insane action. However, this performance could be thought of as a performing arts by which his lifelong artistic work since 1945 was finished. Just after the defeat of the Japanese Empire in WWII, Mishima romanticized the wartime as a space of erotic fulfillment, and conversely defined the postwar era as a dull stage viewed from long-distanced seats. Based on this kind of perspective, he started his career as a writer and wrote several works in which he argued that authentic beauty could never be accomplished in postwar Japan, so it was only possible for artists to make artificial constructions. He tried to reconsider the wartime attackers who killed himself for Tenno as representer of romantic and authentic beauty since 1960s. He regarded them as extreme romanticists who destroyed their minds and bodies not for Tenno himself but for accomplishing the romantic ideal of beauty. He made a kind of parody by killing himself in JSDA HQ and criticized the stuation of postwar Japan where authentic and romantic beauty was primordially impossible. This critical and cruel performance, however, was deeply captured by a sort of legacy of modern Japanese culture, because Tenno which Mishima used as a tool for his performance was a symbol of modern Japan who formed and attained her self-identity between lost and gain. 이 논문은 일본의 문학작가 미시마 유키오(三島由紀夫)의 문학작품 및 파국적인 정치행위를 일종의 ‘행위예술 (performing arts)’로 파악하여 그 의미를 독해하는 것을 목적으로 삼았다. 1970년 미시마 유키오는 일본 육상자위대 이치가야 주둔지에서 자위대 동부방면 총감을 감금한 채 자위대가 텐노의 군대로 거듭나야 한다며 일장연설을 한 뒤 할복으로 삶을 마감했다. 이런 그의 행위는 망상에 사로잡힌 극우파의 극단적 행동으로 간주되어왔으나, 이 극적인 장면은 1945년 패전 이후 본격적으로 시작되는 미시마 유키오의 예술적 영위의 종지부를 찍는 퍼포먼스였다. 패전 직후 미시마 유키오는 전쟁 시기를 ‘에로스로 충만한 시대’로 낭만화하고, 패전 이후의 세계를 ‘삼등석에서 보는 따분한 연극’으로 치부했다. 이런 시대 파악 위에서 그의 예술적 영위는 시작하는데, 그의 예술은 패전 이후의 일본 사회에서는 그 어떤 진정성이나 아름다움도 불가능함을 고발하는 것이었고, 따라서 작품은 자연과 사회로부터 극단적으로 분단되어 인공적인 세계를 구축하는 것임을 표현하는 일이었다. 이런 관점 하에서 1960년대 이후 미시마는 텐노를 위해 죽은 특공대에 주목하면서 일련의 작품을 발표한다. 이 작품들 속에서 미시마는 특공대의 죽음이 전쟁에서의 승리라든가 텐노에 대한 맹목적인 충성을 위한 것이 아님을 설파하면서, 그 죽음은 어디까지나 스스로의 목숨을 건 궁극의 아름다움을 표현하는 퍼포먼스였음을 형상화했다. 즉 특공대의 죽음을 극단적인 낭만화를 통해 승화시켰던 셈인데, 미시마는 그런 낭만적이고 자기파괴적인 죽음이 패전 후 일본 사회에서 진정으로 아름다움을 체현할 수 없음을 인지했다. 미시마의 전략은 이런 근원적 불가능성 속에서 텐노를 무대장치로 내세워 특공대의 자기파괴를 모방함으로써 인공적인 낭만성과 아름다움을 극적으로 표현했다. 미시마의 퍼포먼스는 근대 일본 자체에 대한 급진적인 비판이자 거부였지만, 이 때 텐노가 소환되었다는 것은 미시마조차도 근대 일본에 강력하게 주박된 존재였음을 증명하는 일이었다. 왜냐하면 텐노는 자기 정체성의 상실과 획득 사이에서 분열된 근대일본의 금기이자 강박을 응축한 존재였기 때문이다.
양떼, 늑대 무리, 그리고 기민(棄民) ─ 포스트 ‘3.11’의 사회 풍경에 대한 소묘 ─
김항 한국일본학회 2021 日本學報 Vol.- No.129
이 논문은 포스트 3.11의 사회 풍경을 전후 민주주의와 시민 형상의 변화를 중심 으로 스케치하는 것을 목적으로 한다. 미증유의 파국적 경험인 3.11을 결정적 국면 으로 삼지 못하는 현 상황을 진단하기 위해서이다. 우선 포스트 3.11 시공간의 최대 시민 봉기인 신안보법제 반대 데모를 전후 민주주의의 보편주의와 이상주의의 수호 라는 측면에서 비판적으로 검토한다. 이를 통해 신안보법제가 적극적 평화주의란 개 념 아래 전후 민주주의의 이상을 계승한다는 사실, 비판자들은 이러한 주장이 역사 적으로 어떤 의미를 지니는지 전혀 인지하지 못했다는 사실, 그리고 그런 탓에 전후 민주주의의 이상주의와 보편주의가 끔찍한 폭력 위에서 성립 가능했음에 무지했음 을 비판한다. 그 뒤 마루야마 마사오의 민주주의론을 대조점으로 삼아 신안보법제 비판의 한계를 추출한다. 다음으로 마루야마의 민주주의론을 타자적 연대론으로 전 유한 가라타니 고진의 논의를 바탕으로 야쿠자라는 극한의 형상을 범례로 삼아 근 대 일본의 개별사회에 주목한다. 개별사회란 전체사회와 달리 내부 규범과 배타적 결속력을 가진 집단으로서, 시민의 테두리 바깥이나 그 경계선에 자리한 타자들로 구성된다. 메이지 유신 이래의 근대화 속에서 개별사회는 국가 법질서의 경계를 넘 나들며 사회적 타자들의 이익을 도모하는 사회집단으로 기능해왔다. 이런 논의를 전 제로 하여 포스트 3.11의 사회 풍경에서 시민들의 안전과 위생이라는 미명 아래 이 러한 개별사회가 철저히 말살되었는지를 소묘한다. 결론에서는 개별사회의 말살이 포스트 3.11의 사회 풍경 속에서 어떤 함의를 갖는지 성찰한다. The purpose of this paper is to sketch the social landscape Post 3.11, focusing on the present situation of post-war democracy. Specifically, this study aimed to diagnose the current situation in which 3.11, an unprecedented catastrophic experience, cannot be taken as a critical juncture. First, the demonstration against the New Security Law, the largest civil uprising in post 3.11, was critically reviewed in terms of protection of postwar democracy and idealism. Then, using Masao Maruyama's theory of democracy as comparison, the limitations of the new security legislation were extracted. Next, based on the discussion of Kojin Karatani, who inherited Maruyama's theory of democracy as another theory of solidarity, I focused on the middle social group of modern Japan whose extreme model was Yakuza organization. Unlike the society under regulation of legal order, the middle social group has exclusive bond with internal norms and consists of others outside the boundaries of citizens or on its boundaries. Furthermore, it was explained that how this middle social group was thoroughly wiped out under the guise of citizens' safety and hygiene in the social landscape Post 3.11.