탐방기 : 한강하저터널 공사현장을 가다 -지하철 5호선, 마포~여의도 구간-

김진영 ( Chin Young Kim ),신태균 ( Tae Kyoon Shin ) 대한화약발파공학회 1995 화약발파 Vol.13 No.2

서구 근대불교학의 붓다 연구방법론

김진영(Chin Young Kim) 동국대학교 불교문화연구원 2009 佛敎學報 Vol.0 No.52

제식의 잃어버린 머리신화, Pravargya제(祭)

김진영 ( Chin Young Kim ) 인도철학회 2006 印度哲學 Vol.21 No.-

투고 논문 : 근대 힌두여성과 사띠(Sati) 담론의 형성

김진영 ( Chin Young Kim ) 인도철학회 2010 印度哲學 Vol.0 No.29

본고는 사띠(Sati, 영어명 Suttee)를 둘러싼 담론(discourse)을 통해 외부의 영국 통치자와 내부의 힌두 바라문엘리트라는 남성의 타자(他者)로 배치되는 근대 힌두여성의 위상을 파악하는 것에 목적이 있다. 1987년 루쁘 깐와르의 사띠는 인도여성이 무고한 희생자라는 측면과 위대한 힌두의 승리자라는 양분된 논쟁을 촉발했고, 남성과 여성, 제국과 식민, 서양과 동양이 대립되는 역사 속의 인도여성의 사회적 지위를 알려주었다. 영국지배시에 사띠는 서구식민정책과 지배담론으로 제작되어 인도의 야만적 문화로 규정되었다. 그 과정에서 인도여성은 희생자, 인도남성은 범죄자, 힌두교는 미개한 우상으로 고착되었다. 반면 힌두 근본주의자들은 사띠를 힌두교의 순수한 전통으로 조직하고 신격화시켰다. 사띠담론을 제작한 서구식민지배자들과 힌두근본주의자들 모두 산스끄리뜨 텍스트를 사상적 근거로 활용하였고, 그 전통의 헤게모니를 통해 식민담론과 힌두이데올로기를 강화하였다. 근대의 사띠담론은 서구와 힌두의 남성적 시각에서 논의되었고 아이러니하게도 주체인 힌두 여성의 고통은 배제되었다. The purpose of this article is to study have focused on Sati("suttee" in English) and the debates from colonial to postcolonial interpretations. Sati, the immolation of a Hindu widow on her husband`s funeral pyre, is highly controversial practice, which has inspired a scholarly studies in the last twenty years. A ramification of what Foucault calls the collaboration of power and knowledge in the production of discourse is present in the history of Sati in India. As I shows in regard to the religion, hindu law scholars, intellectuals(Brahmin pundits) and Orientalists appropriate the hegemonic ideologies and produce, to the advantage of the dominant class, a certain deformation of the reading of hindu scriptures. In this paper, I have three objectives: (1) The origin of suttee is still a subject of debate and the term "Sati" is associated with the Hindu goddess Sati. This custom was more dominant among the warrior communities in Rajasthan and also among the higher castes in Bengal in east India. I should clarify that Sati in Rajasthan is located in a rather different history than Sati in Bengal which is what I have been discussing here. (2) I analysis focused on Sati in colonial india. Sati was prohibited by the British Government in 1829. Regulation XVII of 1829 declared Satiillegal as homicide amounting to manslaughter. I argues that the women was over the civilizing missions of colonialism and evangelism, and the proper role of the colonial state. (3) I discuss how discourse was controlled by the patriarchal structure which inflicted injustice on women. In my view Brahmanical scripture only became a privileged source of tradition because the colonial authorities established it as such in their need for an indigenous legal basis for their rule over Indian society. A genuine Sati could be made by asking Brahman scriptural authorities(pandits) to give a legel opinion on the basis of sanskrit tradition. In this contexts, I also supplement most significant organised female voice against sati during this debate, which presented Sati as a women`s rights to be understood for its ideological as subjects, rather than as victims or goddess(devi). In India, women, due to their position in society have rarely been in the forefront of ideological production, to the effect that the experience and the measures of women were not reflected in the discourse.

현대사회와 헬레나 노르베리 호지의 행복이론__라다크 사례와 행복의 경제학을 중심으로__

김진영 ( Chin Young Kim ) 인도철학회 2015 印度哲學 Vol.0 No.44

행복경제학의 대가인 헬레나 노르베르 호지는 물질적 풍요로움이 인간에게 근본적인 행복을 가져다주지 못한다는 점을 강조하며, 진정한 행복을 실현하기 위해서는 세계화를 벗어나 지역화로 나아가야 한다고 주장한다. 인도 라다크(Ladakh)의 사례를 통해 세계화 폐해에 대항하는 지역성회복 운동을 펼치고 있는 호지는 『오래된 미래『라는 저술의 역설적인 제목처럼 오래된 라다크의 문화 속에 우리 인류가 지향해야 할 미래의 모습이 있다고 강조한다. 우리가 라다크의 전통 사회로부터 배워야 하는 것은 자립과 자존감, 검소함, 조화와 지속성, 내면적인 풍요로움 같은 것들로서, 이미 지나간 ‘오래된’ 것에 우리가 찾는 ‘미래’가 있으며,그것이 진정한 ‘행복’이라고 보았다. 지역화(Localization) 이론으로 무장한 호지는 세계화를 주도하는 대기업의 횡포와 정치적 함의를 공격하면서 경제적 지역화가 우리에게 선한 행복을 제공한다는 이론을 『행복의 경제학『을 통해 제공하고 있다. 본 논문은 『오래된 미래『를 통해 그녀의 『행복의 경제학『의 이론적 배경을 검토하고, 『행복의 경제학『을 통해 드러난 지역공동체의 현대적 의미와 상호부조의 가치를 재발견하는 계기를 마련하려 한다. 더불어 그 속에 진짜 행복과 복리가 있다는 ‘행복’에 대한 성찰과 그 의미를 조 명해 보고자 한다. Master of Economics, Helena Norberg-Hodge is a material abundance does not bring happiness to human beings the fundamental point, and true happiness in order to realize globalization argue that move off the localization. Addition, the importance of sustainable development in India``s Ladakh through an instance of the verification. This paper seeks to highlight the unconditional happiness through technological civilization declined and traditional society is not caused by a regression. Hodge``s Ancient Future as seen in the writings of the paradoxical title, old Ladakh``s culture should not be our humanity in the future. We need to learn from traditional communities of Ladakh is the independent spirit, frugality, social harmony, and environmental sustainability, as things like internal richness, there we find on the Ancient Future in the future. Since Dr. Hodge is the tyranny of the big corporations and the globalization of the political implications of economic localization, we are happy to offer a theory of that line. This paper is Ancient Future through her theoretical background, review The Economics of Happiness, and the economics of happiness modern high profile communitiesthrough meaningful and rediscovering the value of mutual aid. I find the value and meaning of a real happiness and real in the welfare economics of ‘happiness’ in the modern society.

막스 뮐러의 인종주의적 베다 해석과 오리엔탈리즘

김진영 ( Kim Chin Young ) 인도철학회 2020 印度哲學 Vol.0 No.58

에드워드 사이드의 오리엔탈리즘은 근대 서양과 동양의 관계, 식민지배국 영국과 피지배국 인도에서도 제작되어 담론화된다. 19세기 종교학의 아버지 막스 뮐러(Max Müller)는 베다문헌을 근거로 아리안(Aryan)인종설과 침략설을 주창하는데, 이 이론은 인도학에서 오리엔탈리즘을 대표하는 언설로 평가된다. 뮐러를 비롯한 당대 오리엔탈리스트들은 언어와 문헌을 기반으로 산스끄리뜨 언어학과 베다 문헌학을 통해 ‘아리안 인종주의’를 재해석해 권력화 한다. 특히 뮐러가 주도한 리그베다의 인종주의적 해석학은 영국이 인도를 지배하는 근대와 아리안이 원주민을 정복했던 고대 인도의 시공간을 미러링하면서, 인도와 영국의 지배계급에게 ‘아리안’이라는 공통적 정체성을 부여하게 된다. 뮐러가 베다의 아리안 문제를 자의적으로 해석하여 이를 학제적 지식으로 구축해 통치이념으로 내면화하는 일련의 과정은 대영제국의 인도 문화 통치를 수월하게 만드는 동시에 인도 지배계급이 식민지배의 타당성을 자발적으로 각성하게 만드는 이데올로기를 제공한다는 측면에서 공리주의적 시의성을 지녔음을 오리엔탈리즘적 시각으로 조명한다. Edward Said’s Orientalism is also produced in the relationship between the West and the East, the colonial ruler of England and Colonial country India. Max Müller, father of religious studies in the 19th century, advocated the Aryan race and Aryan Invasion theory of based on Vedic philology, which is regarded as a discourse representing Orientalism in the Indology. Sanskrit Linguistics and Rig-veda Literature, led by Orientalists of the time, including Müller, were created by reinterpreting ‘Aryan racism’ from an western Orientalist perspective based on language and literature. In particular, Müller's racist interpretation of the Rig-veda text puts the reality that Britain controls India and the ancient time and space where the Indian ruling class conquered the indigenous people in one place. He arbitrarily interprets Vedic Aryan problem with the common goal of providing the common identity of ‘Aryan’ to the ruling classes in India and England as an interdisciplinary knowledge and internalizing the ruling ideology. Müller’s attempt to prove indigenous non-aryan narrative of the ‘flat-nose’(anāsa) and ‘bullish nose’(vṛṣaśipra) through Rig-Vedas, Deciphering the Vedas with intention of orientalism to reveal the origins of Alexander and the Greek spirit. In addition, I would like to highlight the importance of providing a ruling ideology that facilitates the British cultural rule of India, and that the Indian ruling class voluntarily awakens the validity of colonial rule.

근대화와 동남아 신불교운동의 전개 : 태국 라마 4세의 탐마윳 불교개혁운동

김진영(Kim Chin-Young) 한국태국학회 2011 한국태국학회논총 Vol.18 No.1

The purpose of this article is to examine critically New Buddhist Movement in Southeast Asia became an instrument for modernization though it played roles in social transformation and political action in Siam. The impetus for modernization came from the Western impact and culture, Rama Ⅳ(King Mongkut)’s attempt to develop an interpretation of Buddhism consistent with Western science and rationalism. In this paper, I have three objectives : (1) I may briefly discuss the concept of modernization and Westernization and Rama Ⅳ’s Buddhist Reforms. King Mongkut found that the Thais have been practicing Buddhism in the wrong way conjoined with delusion and far away from the true teachings of Buddha. He referred ‘Acinnakappika’ meaning the type of Buddhism traditionally inherited were given. (2) I analyze how the start of Thai king Mongkut’s Buddhist Reforms began to give in-depth teaching to those within his care and insisted on strict adherence to the Pali Vinaya, Dhammayuttika(meaning ‘those adhering to the doctrine.’). Another significant feature of his modern approach to Thai Buddhism was Mongkut’s invention of the Ariyaka alphabet. (3) I discuss how the Thais have been practicing Buddhism in the wrong way conjoined with delusion and far away from the true teachings of Buddha. My finding will support the idea that King Mongkut’s religious reforms involved a rejection of the supernatural, magical and mythological because it was based on local practice and did not contribute to support for the monarchy. I takes the view that Prince Mongkut’s reforms created the emergence of a universal religion which could compete with Western Culture for the allegiance of intellectual Thai minds on very favourable terms. My finding will support the idea that Mongkut’s modern movement was a typical example of New Buddhist Movement in Southeast Asia. This reformation was considered a daring innovation in Thai and it led to initiate a group of Thammayut Buddhist monks who are always seeking to learn and who dare to do new things to uphold the correctness and purity of Buddhism and True Buddhism.

베다 제식에서의 다끄시나(daksina)의 의미

김진영 ( Chin Young Kim ) 인도철학회 2004 印度哲學 Vol.16 No.-

아시아 근대불교와 문화제국주의 비판 -근대 영국의 문화제국주의와 인도불교의 학문화 과정-

김진영 ( Chin Young Kim ) 인도철학회 2011 印度哲學 Vol.0 No.31

근대라는 시기에 아시아는 피식민자였고, 제국은 식민자였다. 본고는 아시아, 특히 불교 발생국인 인도와 가장 거대한 제국이었던 영국의 관계를 불교와 문화제국주의로 검토하고 비판하였다. 영국의 제국주의가 절정에 달한 빅토리아시대에 불교는 학문으로 체계화되었고 그 학문적 본질은 근대 인도불교학이었다. 학문화된 불교는 동양을 비추는 거울일뿐 아니라 빅토리아시대를 반영하는 거울의 역할도 하는데, 이는 서구 학자들이 만든 근대 인도불교학에 영국의 문화와 사상이 내재되어 있기 때문이다. 인도 근대불교학의 주체는 인도인이 아닌 서구학자들, 제국주의적 성향을 가진 학자들이었고 그들이 속한 학회, 협회, 대학이었다. 대영제국의 학자, 특히 막스 뮐러와 리즈 데이비스 같은 서구 불교학자들이 인도의 불교학을 발견하고 제작한 데에는 근대라는 시기의 문화와 제국주의적 의도가 있었다. 그리고 식민지배가 끝난 현재에도 그 문화제국주의는 영향력을 발휘하고 있다. The article deals with the main cultural imperialism approaches to Buddhism in modern Asian areas. The purpose of this study is to examine critically the cultural imperialism became an instrument for modernization though it played roles in the establishment of buddhist studies in modern India. The 19th and 20th century explorers, archaeologists, philologists and researchers some British scholars and officials in understanding buddhist philosophy and in restoring Buddhist holy places initiated the process of revival of Buddhism in India. And we may say that with the discovery and translation of Sanskrit, Pali, Tibetan and Chinese texts and Victorian Orientalist invented and controlled Buddhism, as possessing the criteria upon which the judgement of the religious, social and cultural value of Buddhism. In this paper, I have three objectives: (1) I may briefly discuss modern indian buddhism existing in the land of its origins were the archeological studies and palm-leaf manuscripts of philology. (2) I analyze how to start Brian H. Hodgson who as an official of the East India Company in Nepal came into possession Buddhist manuscripts, and in 1837 dispatched them to Calcutta, London, and Paris. As the founding father of the discipline of Buddhology in the West, especially E. Burnouf. His mastery of both Sanskrit and Pali made an ideal person to construct from his field of documents an intelligible scheme of ideas which would henceforth be the prototype of the European concept of Buddhism. (3) I discuss how the discovery and translation of Sanskrit, Pali, Tibetan and Chinese texts, romantic and Victorian Orientalism invented and controlled Buddhism. The way had been prepared for it by the Pali and Sanskrit translations of Max Muller, Rhys Davids and a number of other British scholars. My finding will support the idea that the British cultural imperialism in modern India buddhism was constructed, generally cast as the inverse of the progressive, post-enlightenment civilization of the British colonizers. Thus, these nineteenth and early twentieth century constructions and modern buddhism are part of the legacy of colonialism and of christian idiosyncrasy.

힌두 죽음의례의 신성화 구조와 그 기능

김진영(Kim, Chin-Young) 한국외국어대학교 인도연구소 2014 남아시아연구 Vol.19 No.3

힌두인들의 이상적인 죽음관을 담은 베다 텍스트는 시대에 맞게 다양하게 변화하며 죽음의 문제를 의례적으로 해소하고 철학적인 사색을 거듭했다. 힌두 죽음의례는 인간의 가장 큰 고통인 죽음을 산 자와 사자 공동의 이익을 위한 집단적이고 신성한 사건으로 취급한다. 그리고 죽음의 유형마다 외형적인 정화의 기능 뿐 아니라 질적인 정화를 거듭하면서 사자를 신성화하는데 커다란 의미를 두었다. 더불어 조상의 존재를 신격화한 후 신성한 단계로 세분하면서 죽음 이후의 존재를 산 자들과 공덕을 공유하는 존재와 이를 초월하는 존재로 양분하였다. 힌두 죽음의례의 목적은 신성한 존재로 거듭나는 것이다. 힌두인들에게 가장 선한 죽음은 백수를 누린 후 자연스럽게 생을 마감하고 죽음의례를 거쳐 조상이 되는 죽음이다. 그들에게 죽음의례는 외적인 정화 뿐 아니라 내적이며 질적인 전환을 이루게 하는 신성한 작업이다. 슈라다제(?r?ddha 祭)를 통해 조상의 지위를 획득함은 생사에 걸친 불안정한 존재인 쁘레따(preta)의 임계성을 제거하고 안정된 신격으로 탈바꿈하는 것이다. 간략히 정의하면, 힌두 죽음의례는 조상의 신격화 과정의 축약판이라고 할 수 있다. 또한 힌두는 조상의 신격화 과정이 없는 죽음의례를 행하지 않는 특수한 죽음의 신성한 의미를 강조한다. 그리고 이 죽음이 선한 가치로 추앙되는 과정을 통해 의례적 신성화의 초월적 구조를 역설적으로 제시하기도 한다. The purpose of this paper is to study have focused on the deification of the Hindu rites at the time of death and the series of rites for the departed(?r?ddhas). The basic structures of the hindu death rites proceed from vedic models, models prefigured in the Sa?hit?, Br?hma?a, and ?ra?yaka, detailed in the S?tras literature, and as expressed in the Garuda-purana, one of the widespread texts on the death ritual. In hindu death rituals are discussed in broad overview of the most relevant Vedic texts. In this article, I have three objectives: (1) This chapter is, first, I concentrate on the course and function of a hindu death ritual, and ?r?ddha is a ceremony, often performed annually, in propitiation of ancestors known as pit?. In S?tras the rules of the ?r?ddhas were established; in fact the deceased cannot become an ancestor without performance of the ?r?ddha(esp. sapi???kara?a) ritual, which were continued for one year. (2) I analysis focused on a hierarchical partitioning of the Fathers. On the twelfth day, the newly deceased person is ritually united with his or her dead ancestors through a rite called sapi???kara?a. And in that moment the deceased has passed from the preta to pit? stage and has joined the revered ancestors in the three worlds, and his great-grandfather having been regenerated into the realm of the remote dead. In any case, they have a semidivine statues. Therefore, Hindu death rituals are processes of deification. (3) I discuss that the heroic death and ritual or spiritual suicide are not bad deaths. In a way, these dead circumvent the long way of the ancestors to heaven; the achieve it immediately as deified heroes(v?ra), heroines(sat?), and ascetics(esp. sa?ny?sa, the life stage of the renouncer within the Hindu scheme of ??ramas). There is a special death for direct deification, without the long road through forefatherhood, for example. Proceeding from what has been above, it should be concluded that all of these concepts and ritual actions in Hinduism aim at deification of death. A violent and premature death is also a precondition for the transformation of the deceased person"s soul into a deified dead person. Deification is looked upon as the means of death rituals uniting the human being with God, rather than separating from the divine.