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        권상로 불교학의 근대적 성격

        이재헌(Lee Jae-hun) 불교학연구회 2002 불교학연구 Vol.4 No.-

          In general, it is the application of the methodology that differentiates the modern science from the traditional approaches to the human knowledge. In that sense, Kwon Sang-ro is the pioneer who introduced the modern methodology to the study of Buddhism. And indeed, he clearly marks the beginning of the true modern Buddhism of Korea.<BR>  Kwon Sang-ro seems to have an accurate understanding on both of the comparative and evolutionary approach that were the only available heuristics in the early stage of the religious study, and based on that, developed quite unique theories on the religious typology and the origin of religion as well. Furthermore, he come to a clear recognition of the religious pluralism, where he believes, Buddhism must strive for the promotion and renovation in order to survive and progress as well in the time of religious rivalries. It is the motive behind which his effort has been put up with in the search for the methodology of the modern Buddhism.<BR>  Kwon Sang-ro, based on the thoroughly pragmatic and primitive egalitarianism embedded in the Buddhism, shows a level-headed critical ethos on the real picture of the Korean Buddhism, in that he left behind with a large volume of pioneering works as concentrating on the establishment of the history of Korean Buddhism in accordance with the evolutionary approach. In addition, he has steered the orientation of the Korean Buddhism by placing into the academic arena for such issues as the periodic classification, the origin of branches of thoughts, clarification on traditions, debate on the nature of Korean Zen Buddhism, etc.

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        포스트코로나 시대의 금강대도와 금강대도종리학

        이재헌 ( Jae-hun Lee ) 한국신종교학회 2021 신종교연구 Vol.45 No.-

        코로나19라는 미증유의 위기를 맞이하여 대부분 종교들이 보여준 모습들은 나약하고 소극적이며 부정적인 모습들이 많았지만, 코로나19를 극복하는 데 있어서 종교의 역할은 여전히 중요하다. 인간과 자연, 만물이 공생하는 생태 중심적인 세계관을 확립하는 데 있어서도 그렇지만, 코로나19로 인한 정신적인 질병, 즉 ‘코로나 블루’를 치료하기 위해서는 명상, 기도 등 종교적인 치유가 필요하기 때문이다. 금강대도는 코로나19라는 일찍이 겪어 보지 못했던 전염병 사태를 맞이하여 처음에는 다소 당황하기도 하였지만 유튜브와 웹엑스와 같은 디지털 플랫폼을 활용하여 소통을 하고 있고, 총본원과 각 지방에서 소규모 집회를 하면서 무엇보다도 각 개인의 영성 회복을 위한 수련에 매진하면서 코로나를 극복하기 위한 지혜를 모아가고 있다. 원격회의 시스템은 코로나를 극복하기 위한 궁여지책으로 도입한 것이지만 제4차 산업혁명 시대를 맞이하여 디지털 문화에 익숙한 젊은이들을 상대로 한 미래적 포교 및 교화를 위해서는 필수적인 측면이 있으므로 차제에 더욱 발전시켜 나아가야 할 것이다. 1999년 창립된 ‘금강대도종리학회’는 그 동안 학문적인 체계화를 통한 합리화, 보편화 작업을 해왔다. 종리학에 있어서 일차적인 연구의 대상은 도사(道史)에 대한 정리와 『대성경(大聖經)』에 대한 번역 작업이다. 『성훈통고』와 같은 언행록의 번역 출간, 석박사 등 인재 양성, 그리고 외부 학자들이 참여한 학술대회가 계속되어 왔고, 이를 논문집으로 발간하였다. 종리학에 대한 개인연구서를 비롯해서, 10여 편의 석사논문과 세편의 박사논문이 발표되었다. 현재 총 11경 28권의 『대성경』 번역을 비롯해서 3대 도주의 언행록 및 대도 역사 서술 등의 사업을 계속해나가고 있다. 대도내의 도직자 양성을 위하여 금강삼종대학을 두어 교육을 하고 있다. 디지털문명, 또는 포노 사피엔스 문명의 도래가 피할 수 없는 미래의 모습이라면, 비록 코로나19로 인해 불가피하게 경험하게 된 디지털문화이지만, 차제에 이를 더욱 발전시켜 나가는 것이 미래 종교의 발전을 위해서 유익한 일이 될 것이며, 코로나19라는 미증유의 위기를 오히려 기회로 승화시키는 긍정적인 계기가 될 수 있을 것이다. Faced with the unprecedented crisis of COVID-19, most religions showed weak, passive and negative aspects, but religion still plays an important role in overcoming the COVID-19. It is because we need religious healing such as meditation, prayer not only in establishing an eco-centric worldview in which humans, nature, and all things coexist, but also in treating the mental illness caused by the COVID-19, that is, ‘corona blue’, As for Kumkangdaedo, they were a bit embarrassed at first by the unprecedented pandemic of COVID-19, but they communicate using digital platforms such as YouTube and Webex, while holding small gatherings at the general headquarters and in each branch, above all else, they are gathering wisdom to overcome the COVID-19 while focusing on disciplining for individual spiritual recovery. The remote conference system was introduced as a measure to overcome the COVID-19, but in the era of the 4th industrial revolution, as there are essential aspects for future propaganda and edification for young people who are familiar with digital culture, on this opportunity it will have to be further developed in the future. In particular, it has been used for simple meetings and lectures, but going one step further, there are tasks to be developed, such as training and meditation using digital tools. Founded in 1999, the ‘Geumgangdaedo Jongrihak Society’ has been working on rationalization and generalization through academic systematization. For Jongrihak, the primary object of study is the arrangement of the Dosa (道史) and the translation work of 『The Holy Great Sutras(大聖經)』. Translated publications of speeches and acts such as 『Seonghuntonggo』, nurturing talents such as master’s and Ph.D. courses, and academic conferences in which external scholars participated have continued, and they were published as a collection of academic papers. Including personal research papers on Jongrihak such as ‘a complete collection of Geumgang Samjong University Jongrihak’ and ‘a collection of Geumgangdaedo Jongbeopwon Order’, about 10 master’s theses and three doctoral dissertations were published. Currently, we are continuing projects of translating 『The Holy Great Sutras』 in a total of 11 scriptures and 28 books, as well as the three Masters’ words and deeds and the history of Daedo. Being established to foster adherents within Daedo, the Kumkang Samjong College provides education. While conducting indepth Jongrihak education through undergraduate and graduate courses, it operates a three-part system of Education Center - Undergraduate School Graduate School (Master’s Program Doctoral Program). If the advent of digital civilization or phono sapiens civilization is an unavoidable future, although it is a digital culture that has been inevitably experienced due to the COVID-19, it will be beneficial for the future development of religion to further develop it in the future, and it could be a positive opportunity to turn the unprecedented crisis of the COVID-19 into an opportunity.

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        세계화 시대의 한국 민족주의와 신종교 한국 신종교 민족주의 운동의 변화와 전개

        이재헌 ( Jae Hun Lee ) 한국신종교학회 2012 신종교연구 Vol.26 No.-

        This study examined the flow of nationalist movements in the Korean history of new religions through the relation of anti-foreign-power and anti-feudal logic and sect protectionism. For this study, we divided the history of nationalist movements into four periods and reviewed the development of such movements in each period, and discussed the meanings of the nationalism of Korean new religions in the current situation that the role and importance of nationalism are fading away in today`s trend of globalization. New religious movements in Korea, which have been continued from 1960 to the present, have contributed to the establishment of national identity and integrity in the modern sense in reaction to class contraction and nation contradiction. While maintaining sect protectionism for their survival and growth as religious sects at the early stage of development, they played certain roles in the development of Korean nationalism by paying attention to the promotion of anti foreign powers, national identity, anti-feudalism, human rights and the consciousness of equality. For major new religious sectors in Korea, the port-opening period was their quickening stage. Such new religions quickened as the active expression of anti feudal and anti-foreign-power nationalism. As they were treated as so-called quasi-religions under the religion control policy of Japanese imperialism during the period under the rule of Japan, new religions had to adopt sect protectionism in order to protect their sects. After the Liberation, new religions, which had innate resistant nationalism, shrank and were disorganized as a result of pro-Christianity, pro-American and anti-Communist policies of the American Military Government and Lee Seung-man`s regime and the Western-style modernization from the 1960s. It was from the 1970s that Korean new religions, which had been weakened since the period under the rule of Japanese imperialism, began to show signs of the revival of their status mainly thanks to Korean people`s awakening to national culture throughout society. Social phenomena starting from the 1980s such as new spiritualism, informatization and globalization have become turning points for reformation and innovation to Korean new religions. Today`s globalization and new religion movement seem to have strong selective affinity to each other. What is more, it is a historical mission of new religions to save people from difficulties that they are faced with in the flood of globalization and informatization.

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        금상대도의 신도설교와 도덕개화 사상 -『성훈통고』의 종교체험 사례를 중심으로-

        이재헌 ( Jae Hun Lee ) 한국신종교학회 2009 신종교연구 Vol.21 No.-

        동양적인 종교성은 서양의 종교성과는 다른 점이 있다. 그것은 전지전능한 창조신을 절대적으로 신앙하는 외적인 초월성을 인정하지 않고 인간 심성에 내재한 도덕성을 계발하여 보편적 원리와 합일하려는 내면적 초월성을 지향하는 것이다. 금강대도의 종교경험 사례를 분석해 본 결과 금강대도는 동양적 종교성의 특징을 잘 나타내 주고 있다. 문장, 풍수, 의술을 비롯한 수많은 영험과 이적 등의 방편을 통해 신도설교(神道設敎)를 행하면서 인간의 도덕성과 자율적 발심의 중요성을 일깨워 주었던 바, 이것은 건곤부모로 상징되는 친지의 추월의식이 인간의 도덕적 본성으로 내재화되는 과정이었다. 이외는 반대로 인간의 내면적 도덕성을 개화하여 건곤부모의 심벌과 일치시키려는 노력을 강조하였으나, 이것은 인간의 초월의식이 건곤부모를 향하여 나아가게 하는 것이라고 볼 수 있다. 이러한 과정이 초월적이면서 동시에 내재적인 도덕성의 특징을 잘 나타내 주고 있다. 토암 이승여(1874~1934)에게 있어서 인간의 내재적 초월에 대한 가능성은 심성신(心性身) 삼합 수련으로 나타나는데, 이러한 수련을 심성배합(心性配合), 또는 자수심성(自修心性)이라고 한다. 동양사상 특유의 심성론을 계승하면서도, 여기에 몸의 수련이라는 독특한 수련법을 전목하여 체계화하고 있으나, 이것은 인간의 정신과 육체를 하나로 보는 것으로서 서양의 이원론적 사고와는 구별되는 것이다. 그리고 심성신의 수련을 통한 친지와의 결합이 건곤부모에 대한 정성된 신앙, 즉 의성일관(義誠一貫)으로 체계화되고 있는 것이 독특하다. 이것은 인간의 마음과 순선한 본성이 결합하는 것이니, 곧 건곤부모의 심법과 하나의 되려는 것이다. 따라서 인간이 초월하기 위해서는 심성배합의 수련을 해야 하겠지만, 그 수련의 지름길은 바로 건곤부모에 대한 지극한 신앙이다. 이렇게 볼 때, 자수심성과 의성일관은 서로 통하는 것으로 `자수심성`이 누구에게도 의지하지 않은 자립적 수도의 길이라면, `의성일관`이란 정성스럽고 일관된 신앙의 길이다. 바로 이 점이 한국적 종교성이 발현된 것이 아닐까 조심스럽게 생각해 본다. 즉 전지전능한 인격적 창조신과의 결합을 인정하지 않고, 도와 같은 이법적 원리와의 내재적 합일을 도모하는 동양적 종교성을 일단 계승하면서도, 다시 건곤부모와 같은 절대자를 상징하여 그에 대한 정성된 신앙을 강조하는 것은 다분히 한국적 요소가 개재된 것으로 보이는 것이다. 절대적 존재에게 `부모`라는 용어를 쓴다든지, 도통의 계승을 혈통으로 한다든지, 또는 천지의 가화를 주장한다든지 하는 것들이 다 가족과 혈통을 중시하는 한국적 종교성과 상관관계가 있다고 본다. Oriental religiosity has some differences from Occidental one. It does not give an absolute belief to the external transcendence of the almighty creator, but pursues internal transcendence through unity with the universal principles by cultivating morality inherent in human mind. When cases of religious experience in Kumkangdaedo (金剛大道) are analyzed, Kumkangdaedo shows well the characteristics of Oriental religiosity. It performs Sindoseolgyo (神道設敎) by means of numerous spiritual experiences and miracles including sentences, geomancy and medicine, and awakens the importance of human morality and self-directed conversion (發心). This is the process that the transcendent consciousness of heaven and earth (天地) symbolized by Geongonbumo is internalized into people`s moral nature. On the contrary, Kumkangdaedo emphasizes efforts to cultivate morality inside human mind and to make it accord with the mind rules of Geongonbumo. This can be regarded as how people`s transcendent consciousness moves toward Geongonbumo. This process represents the characteristic of morality that is transcendental and, at the same time, internal. To Toam (土庵) Lee Seung-yeo (李承如, 1874~1934), the possibility of internal transcendence in humans is represented by the trifle training of mind, character and body (心性身), and such a training is called Simseongbaehap (心性配合) or Jasusimseong (自修心性). While inheriting the human nature theory specific to the Orient, it grafts and systematizes the unique method of body (身) training. It views human body and mind to be one, distinguished from the Western dualistic idea. Another unique characteristic is that unity with heaven and earth through the training of mind, character and body is materialized into a devoted belief in Geongonbumo, namely, Euiseongilgwan (義誠一貫). This is the combination of human mind and purely good (純善) nature, and in order words, is being one with the mind rule of Geongonbumo. Accordingly, for transcendence, people need to do the training of Simseongbaehap, but a shortcut to the training is an extremely devoted belief in Geongonbumo. In this sense, Jasusimseong is compatible with Euiseongilgwan. That is, while Jasusimseong is a way of independent discipline without relying on any other, Euiseongilgwan is a way of earnest and consistent belief. This point may be the expression of Korean religiosity. In other words, it appears quite a Korean element that, while inheriting the Oriental religiosity pursuing internal unity with principles and rules (理法) like Tao (道), supposes an absolute being like Geongonbumo and emphasizes a devoted belief in the Absolute. The application of `Parent` to the absolute being, the transmission of the way through bloodline, emphasis on familial harmony (家和) between heaven and earth, etc. are all considered to be related with Korean religiosity valuing family and bloodline.

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        금강대도의 제도화 과정

        이재헌 ( Jae Hun Lee ) 한국신종교학회 2014 신종교연구 Vol.31 No.-

        금강대도는 이토암 선생의 독특한 종교경험으로부터 시작되었다. 그는 어떤 절대적 권능을 가진 신에게서 계시를 받은 것이 아니라, 어느 날 갑자기 스스로 천지(天地)의 이치를 깨닫는 경험을 하게 된다. 그의 카리스마는 풍수지리, 치병, 그리고경전 저술 등을 통해 표출되었다. 토암이 교리를 체계화하는데 활용했던 기존 사상은 관성신앙으로 대표되는 민중도교 사상 속에 응축되어 있는 천지인 삼재적 세계관과 유불선 삼교 합일의 사상적흐름이었다. 금강대도의 교리 체계화 과정에 두 번째로 영향을 준 것은 유교적 사상이었다. 제4대 법산 시대에 와서 교리가 체계화 될 수 있는 또 하나의 계기가 마련되었으니 그것은 ‘종리학’이라고 하는 대도의 교리학이 태동되었고, 종교학·철학을 전공한 인재들을 양성하기 시작했다는 것이다. 금강대도의 의례는 토암의 독특한 종교경험과 하늘 숭배 의식에서 비롯되었으니, 천제의식을 통해 상제신앙의 뿌리를 엿볼 수 있다. 평소 의례로는 치성과 제향이 있는데, 대개 4대 도주들의 탄강과 제향일에 올려진다. 모든 의례에서 암송되는 ‘보고’는 건곤부모의 권능을 찬양하는 글인데, 각 도주들이 본인을 찬양하는 글을 스스로 내려줌으로써 신격화를 진행해 왔다. 토암은 1927년에 처음으로 ‘금강도’를 표방하였고, ‘연화도’는 1941년 청학이 설립한 것이다. 포교 조직은 토암과 청학의 시대를 거치며 계속 확대되었으며, 월란 시대에 이르러 전국에 100여 개의 포교망을 갖추게 되었다. 제4대 도주 이법산과 양도향은 그간의 이러한 상황을 ‘무극적 은도시대’ 라고 규정을 하고, 앞으로 ‘태극적 개화시대’를 적극적으로 열어감으로써 대도를 사회화, 역사화, 대중화하겠다는 포부를 밝히고 있다. Keumkangdaedo started with a peculiar religious experience of Master Lee To-am. He didn`t receive any divine revelation from an absolute mighty god, but he attained spiritual enlightenment of natural reasons by himself all on a sudden. His charismas were represented through topographic principles, cure of diseases and writing books of scriptures, etc. The existing ideas at the time To-am utilized to systemize his dogmas were a three material world view of heaven-earthhumanbeing and a combination of three religions of Confucianism-Buddhism-Taoism that were condensed in the ideas of the People Taoism being as a representative of Gwangseon religion(關聖信仰). The second biggest influence to the process of Keumkangdaedodogma systemization was the ideas of Confucianism. At the fourthgeneration era of Beop-san, there was another chance to systemize the dogmas, which was ‘Jongrihak(宗理學),’ quickening the studies of dogmas of Keumkangdaedo, and raising human scholars majoringin the history of religion and philosophy. The rituals of Keumkangdaedo came from To-am`s peculiar religious experience and rites of heaven worship, and through theritual of Cheonje(heaven rite; 天祭), the roots of religion of Sangje(上帝) could be surmised. The common rituals are Chiseong(致誠) and Jehyang(祭享), and they are usually performed on the days of Birthday and Death day for the First-Fourth Masters. The ‘Bogo(寶誥)’ recited in every ritual is a statement to praise the power and authority of Geongonbumo, and each Master has conducted deification by handing down words to praise himself on his own. At an early stage of his mission work, To-am used names such as ‘Jinjongdongbunggyo,’ and ‘Gwanseonggyo,’ and in 1927 he profess edit to be Keumkangdo(金剛道) for the first time. ‘Yeonhwado(蓮華道)’was established by Cheong-hak in 1941. The missionary organization continued to be expanded passing by To-am`s and Cheong-hak`s era,and at the era of Wol-ran, there were about a hundred missionary net points. The fourth Masters Lee Beop-san and Yang Do-hyangde fined these situations so far as ‘an era of nonpolar(無極的)sequestration(隱道時代),’ and presented plans to make socialization, histor icalization and popularization of Keumkangdaedo by positively opening ‘an era of enlightening Taegeuk(太極的開化時代).’

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