『유마경』의 유마거사상과 문수보살상

임영애(Lim Young-ae) 한국미술사학회 2015 美術史學硏究 Vol.286 No.286

願堂 사찰, 제천 덕주사의 마애여래입상

임영애(Lim, Young-ae) 한국고대사탐구학회 2019 한국고대사탐구 Vol.33 No.-

고려시대 마애불은 전국적으로 대략 100여기가 알려져 있다. 이는 우리나라 마애불 200여기 가운데 절반에 해당하는 수량이다. 하지만, 고려시대 마애불 가운데 명문이나 관련 기록이 있어 정확한 제작 시기를 파악할 수 있는 예는 극히 적다. 이곳 제천 덕주사 마애불입상도 고려 전기 크게 유행했던 대형 마애불 가운데 하나이지만, 역시 정확한 제작 시기는 알 수 없다. 덕주사 마애불의 양식을 고려하면, 11세기 전-중반 무렵 조성한 것으로 판단된다. 덕주사 마애불입상의 얼굴 모습은 이전 시기에는 찾아볼 수 없던 새로운 미감이다. 이러한 모습은 불상의 크기가 크다는 점과 함께 중부지역 불상의 특징으로 알려졌지만, 최근 경남 고성 거류산에서 동일한 양식의 마애불이 알려지면서, 지역 구분없이 전국적으로 유행했음을 확인할 수 있다. 특히 덕주사 마애불이 위치한 월악산 인근은 영남에서 각 지역으로 이르는 길목에 있는데다가, 남한강 수로의 출발지였다. 덕주사 마애불입상과 유사한 양식의 마애불을 전국 곳곳에서 찾아볼 수 있는 것도 이런 이유일 것이다. 한편, 1158년 작성한 觀奧(1096~1158)의 묘지명을 통해 덕주사가 12세기 전반에는 법상종 사찰이며, 원당 사찰이었음도 알게 됐다. 관오는 그의 묘지명이 작성됐다는 사실만으로도, 그가 중앙 교단에서 활동했던 중요한 승려였음을 알려준다. 관오는 법상종 승려였다. 관오가 법상종 승려였음은 그가 출가한 승려 상지가 고려 최고의 법상종 사찰인 현화사의 승통이었으며, 관오 자신이 법상종 대표 사찰 가운데 하나인 법천사 주지를 지냈다는 사실을 통해 확인된다. 그런 그가 덕주사가 願堂이라고 밝혔다는 점, 그리고 덕주사의 승려를 불러 왕을 위한 축성도량을 열었다는 점에서 당시 덕주사의 사세를 짐작할 수 있게 한다. 이로써 덕주사 역시 법상종 사찰이었을 가능성이 매우 크며, 덕주사 마애불의 존명은 이 시기 법상종 승려와 미륵불의 관계, 13m에 이르는 덕주사 마애불의 크기로 미뤄 볼 때 미륵불로 볼 수 있다. 덕주사는 교통이 사방으로 열린 월악산에 거대한 마애불을 새기고, 나라의 안녕을 빌었던 고려 전기 대표 호국도량 가운데 하나였다. About 100 rock-carved Buddha statues of Goryeo era are known nationwide. This is about half of 200 rock-carved Buddha statues in Korea. However, there are very few examples of Goryeo era rock-carved Buddha statues that can be used to determine the exact time of production due to the inscription or related records. The rock-carved standing Buddha statue at Deokjusa temple in Jecheon is one of the large rock-carved Buddha statues that were very popular in the early Goryeo era, but the exact time of production is also unknown. The rock-carved Buddha statue at Deokjusa temple was considered to have been created in the first half of the 11th century, considering its style. The face of the rock-carved standing Buddha statue at Deokjusa temple is a new aesthetic not found in previous periods. This figure is known as a feature of the central region, mainly Chungcheong, along with the large sized Buddha statue, but recently, the same style of rock-carved Buddha statues are known at Mt. Georyu, Goseong, Gyeongnam, confirming that they were popular nationwide. In particular, the region around Mt. Worak where the Deokjusa temple rock-carved Buddha statue is located is on the way from Yeongnam to various regions, and was the starting point of the Namhan River channel. This is why the rock-carved Buddha statue, which is similar in style to the Deokjusa temple rock-carved standing Buddha statue, can be found all over the country. The grave name of Gwanoh (觀奧, 1096~1158), written in 1158, also revealed that the Deokjusa temple was one of the Fa-xiang (法相) temples, and the Memorial Temple as well in the first half of the 12th century. Just the fact that there is his grave name written tells us that Gwanoh was an important monk in the central Order. Gwanoh was a Fa-xiang School monk. The monk sanctuary he was in was Seungtong of Hyeonhwasa temple which is Koryo"s best Fa-xiang temple, and This is confirmed by the fact that Gwanoh himself was the head of Beopcheonsa temple, one of the representative temples of Fa-xiang. In that sense that he said Deokjusa temple was a Memorial Temple (願堂), and in that the monks of the Deokjusa temple were called to open fortification Doryang for the king, it is possible to presume the status of the Deokjusa temple at that time. It is very likely that the Deokjusa temple was also one of Fa-xiang temples, and it is no exaggeration to say that the name of the Deokjusa temple rock-carved Buddha statue at this time is the Maitreya in the light of guessing the relationship between Fa-xiang monks and the Maitreya and the size of the Deokjusa temple rock-carved Buddha statue reaching 13m. Deokjusa temple was one of the representative nation-defending Doryang in the early Goryeo era who carved a giant rock-carved Buddha statue at Mt. Worak where traffic is open everywhere and wished the country tranquility.

일명 ‘청와대 불상’의 내력과 의미

임영애(Lim, Young-ae) 한국미술사학회 2017 美術史學硏究 Vol.296 No.296

황룡사 중금당 佛眷屬 16존상의 복원 : 불제자상, 금강역사상과 獅子像그리고 공양자상

임영애(Lim, Young-ae) 신라사학회 2011 新羅史學報 Vol.0 No.23

이 글은 황룡사 중금당 안에 남겨진 16기 대석의 주인공이 누구인지 살펴본 것이다. 그 결과 불삼존상 좌우의 10기 대석은 불제자상, 좌우벽 앞의 4기는 금강역사상과 獅子像, 그 앞 공간의 2기는 공양자상의 것으로 상정하였다. 동일한 구성은 통일신라 연기지방의 불비상에도 보인다. 특히 비암사의 673년 癸酉銘 불비상과 蓮華寺 불비상에도 승려상, 금강역사상, 사자상이 함께 등장하며, 689년 己丑銘 불비상에는 불제자상, 금강역사상, 사자상, 궤좌의 공양자상이 모두 등장하고 있어 지금까지 필자의 추정을 뒷받침해준다. 6세기 후반 황룡사 중금당의 불존상이 조성될 무렵 신라에는 사천왕상이 존재하지 않았다. 하지만 7세기 중~후반 사천왕상이 유해하면서 경주에 사천왕사가 등장하고, 감은사사리기의 사천왕상 등이 만들어진다. 사천왕상의 유행과 함께 8세기 중엽의 석굴암에는 사천왕상이 추가된다. 이처럼 시대에 따라 존상의 가감은 있겠지만 석굴암 안에 불상, 보살상, 불제자상, 사천왕상, 금강역사상, 팔부중 등 여러 존상이 함께 등장할 수 있었던 것도 황룡사 중금당 내 여러 종류의 존상이 연출한 장엄함에 강한 인상을 받은 결과라고 생각한다. 한국에 불교가 유입된 이후 초기의 불교조각은 단독상이거나 삼존상이었다. 이후 불삼존상 이외에 금강역사상이나 사자상, 공양자상과 같은 다양한 불교조각의 존상들이 한자리에 동시에 배치되고 이들이 일체를 이루기 사작한 것이 바로 이 황룡사지 중금당에서 비롯되었다는 점에서 황룡사의 불교조각이 차지하는 의미는 특별하다. This paper has investigated who are the models of the 16 pedestal bases left in the main hall of the Hwangryong Temple. As a result, it has been concluded that the 10 pedestal bases on the right and left sides of the Buddha’s triad are for figures of Buddhist disciples, the 4 bases in front of the right and left walls for figures of Vajrapani and lions, and the 2 bases in the anterior space for figures of Buddhist offerers. The same composition is shown from the Buddhist stele in the area of Yeon-gi in the Unified Silla Dynasty. Especially, the fact that the Buddhist steles made in 673 with inscriptions of the year of the chicken in the Biam Temple, and the one in the Yeonhwa Temple show figures of monks, Vajrapani, and Buddhist offerers, and the other one made in 689 with inscriptions of the year of the ox reveals figures of Buddhist disciples, Vajrapani, lions, and Buddhist offerers together supports the current author’s conjecture. There were no figures of the Four Heavenly Kings in Silla toward the time when the figure of Buddha in the Main Hall of the Hwagryong Temple was created in the late 6th century. However, as the figures of the Four Heavenly Kings became in vogue in the mid and late 7th century, the Temple of the Four Heavenly Kings appeared Gyeongju, and figures like the Four Heavenly Kings on the Sari base in the Gameun Temple were produced. With the figures of the Four Hevenly Kings in fashion, another instance of such figures is added to the Seokgul Temple in the mid 8thcentury. Though there have been addition and elimination of Buddha figures over times, the common occurrences of various figures like those of Buddha, Bodhisattvas, Buddhist disciples, the Four Heavenly Kings, Vajrapani, and the Eight Kinds of Divine Guardians were the result of the solemnity exerted by the diverse figures in the mail hall of the Hwangryong Temple. The Buddhis sculpture in the early days of Buddhism after it was introduced into Korea showed Buddha’s single figures or Buddha’s triad. The Buddhist sculpture as it is in the Hwangryong Temple has a special significance in that it was from the main hall of the Hwangryong Temple that the simulteneous array and unification of various figures of Buddhist sculpture including figures of Vajrapani, lions, and Buddhist offerers as well as Buddha’s triad originated.

고대 불교조각의 생령좌(生靈座), 형상과 그 의미

임영애 ( Young Ae Lim ) 중앙아시아학회 2014 中央아시아硏究 Vol.19 No.1

What are the grotesque living creatures that look like humans but are not humans under the feet of the image of the Four Heavenly Kings? They are commonly called demons or evil spirits, but are they really evil beings to be trampled by the Four Heavenly Kings? Furthermore, how should we understand those serving the Four Heavenly Kings politely and those agonizing under the feet? Why do such two different types appear in the same set of the Four Heavenly Kings image? This study was initiated by a few questions like these. As expected, these ‘grotesque living creatures’ are Yaksas. This makes it clear that Yaksas are divinities subordinate to the Four Heavenly Kings and families ruled under the feet. But the problem is in the very complicated nature of Yaksa. In early Buddhist literature, Yaksa is sometimes described as a being defending the Buddhist truth, and sometimes as an evil being devouring people and confronting Buddhism. It is supposed that good-natured Yaksas were expressed as beings who serve the Four Heavenly Kings as their superior beings, and vicious Yaksas as being disciplined through trampling. In particular, the image that the Four Heavenly Kings are treading on the face or breasts of the living creatures made a significant contribution to the tradition that Yaksas were called ‘demons’ or ‘evil spirits.’ As has been known until now, however, Yaksas were not intended to be beings to be trampled or destroyed but beings to be subdued and put under the control of the Four Heavenly Kings for their roles in protecting Buddhism. Yaksa has been expressed in various forms, but the most common one is a dwarf. They are basically depicted weirdly with short and thin arms and legs, potbelly, hair stretching upward, etc., but sometimes they are transformed into animals such as ox, sheep, and deer. Yaksas are a group of spirits, and therefore they are occasionally called ‘Yaksa spirits,’ but it is not correct to call them ‘demons’ or ‘evil spirits.’ It is undeniable that they have viciousness, but with their incorporation into Buddhism their good nature was emphasized and it is hard to see Yaksas serving the Four Heavenly Kings politely on their two hands or shoulders as evil beings. Basically riding or sitting on something means subduing it. Even if Yaksas are serving the Four Heavenly Kings on their two hands instead of being trampled under the feet, ‘being under the feet’ is sufficient evidence showing that Yaksas are subordinates under the command of the Four Heavenly Kings. Yaksa is a horrible being that devours people but it was regarded as a sufficiently controllable being, and the ultimate purpose was not destroying it but subduing and using it in defending the Buddhist truth under the command of the Heavenly Kings.

9세기 신라 왕경의 비로자나불상

임영애 ( Lim Young-ae ) 이화여자대학교 이화사학연구소 2021 梨花史學硏究 Vol.- No.62

Until now, little attention has been paid to the Vairocana Buddha Image, which would have been enshrined in Buddhist temples of the late Silla’s capital. This is because most of the Vairocana Buddha Images with a clear date of production seem to be concentrated in the provinces not capital, and research has been conducted around them. Also, one of the reasons is that among the Vairocana Buddha Images in Buddhist temples of Silla’s capital, the only notable statue is the gilt-bronze Virocana seated Buddha of Bulguksa temple, Gyeongju and that there was no other prominent statue. However, with due consideration on it, the number of the Vairocana Buddha Images enshrined in Buddhist temples of the late Silla’s capital is not quite small. Currently, there are approximately 25 statues of Virocana Buddha, of which eight gilt-bronze Buddha statues and the rest are stone Buddha statues. It is mainly concentrated in the middle of the 9th century, especially in the mid and late of the 9th century, and it was considered to be related to King Aejang's ban on the creation of temples in 806 and the prohibition of King Heungdeok in 834. The prohibition in 834 might also have had to do with floods, heavy snow, and droughts that occurred almost every year until just before. There were only 3-4 Buddhist temples newly built in the capital of Silla in the 9th century, and except for the Changrimsa temple, Buddhist temples were also small because individuals turned their houses into temples for charity. However, it did not mean that the Buddhist power of this period was shrunken, so more important Buddhist projects were carried out, and the ceremony was mainly held former royal family’s Buddhist temples the of royal family. In particular, the largest number of Buddhist projects (佛事) took place around the time of king Gyeongmun’s accession in 861. Gilt bronze Vairocana Buddha Images were prepared for the royal family’s Buddhist temples such as Bulguksa temple, Yeongmyosa temple. A seated stone statue of Virocana Buddha was prepared and enshrined at Changrimsa temple and Bunhwangsa temple. From the facts, it can be concluded that mainly Vairocana Buddha Images were prepared and enshrined at temples capital in the mid and late 9th century. This study attempts to suggest the possibility the Virocana Buddaha Images were popular not only in the provinces but also in the capital in the 9th century.

조선시대 사천왕상 존명의 변화

임영애(Lim Young-ae) 한국미술사학회 2010 美術史學硏究 Vol.265 No.265

일반논문 : 신라 불탑 탑신(塔身) 부조상의 추이

임영애 ( Young Ae Lim ) 한국고대학회 2011 先史와 古代 Vol.35 No.-

이 글에서는 신라 불탑의 초층 탑신에 조각된 금강역사상과 사천왕상에 주목하였다. 이들은 모두 초충 탑신이라는 일정 공간에 조각되어 있기 때문에 시대에 따른 변화의 추이를 살펴보기에 적합하기 때문이다. 신라 불탑의 금강역사상은 7세기에 시작하여 8세기에 유행하다가 9세기 전반 이후부터는 경주이외의 지역에 조성되며 서서히 자취를 감추게 된다. 흥미로운 사실은 8세기 중엽 이후로 점차 모습을 감추는 금강역사상을 대신 하여, 이후 불이나 불사리 수호는 주로 사천왕상이 맡게 된다는 점이다. 이처럼 금강역사 상과 사천왕상이 서로 자리를 바꾸게 된 이유를 7세기 중~후반 『금광명경』에 의한 사천왕 신앙의 도입, 이에 따른 679년 사천왕사의 창건과도 관련지어 생각해 보았다. 신라에 사천왕상이 처음 등장할 당시에는 682년 감은사나 8세기 초 나원리사지 사리기처럼 탑신 내부라는 닫힌 공간 안에 사천왕상이 있었지만, 8세기 중엽이후부터는 탑신 밖으로 몸을 드러내면서 본격적으로 사천왕상이 유행하게 된다. 그 시작이 원원사 동·서 삼층석탑 탑신의 사천왕상이며, 석굴암 사천왕상이 그 정점에 있다. 불탑 탑신의 부조상이 시대에 따라 어떤 변화를 보이는가하는 문제는 신라조각사에서 간과할 수 없는 중요한 의미를 지닌다. 다시 말해 7세기 탑부조 금강역사상이 8세기 교체기를 거쳐 결국 사천왕상에게 탑신부의 자리를 내어 준다는 큰 흐름은 단지 탑부조상에 국한되는 문제가 아니다. 신라 불교조각의 큰 흐름이 탑부조상에도 그대로 반영된 경우라 할 수 있다. 이처럼 탑부조상은 소형의 금동불상이나 단독의 석불과 같은 기왕의 작품들로는 해답을 도출해 낼 수 없는 다양한 통일신라 조각사의 큰 틀을 제시해 줄 수 있다는 점에서 그 의미는 특별하다. In this article, we focused on Vajrapani and Four Heavenly Kings sculptures that were carved on the body of a pagoda. It is very appropriate to review the trend of changes according to rime as they were carved in same place which is the first layer pagoda body. Vajrapani was popular as a sculpture subject from the 7th century to the 8th century, then went down to the area other than Gyeongju from the early 9th century and gradually disappeared. Interestingly, it was replaced by Four Heavenly Kings after the middle of the 8th century. The reason of the replacement can be explained by the introduction of the faith in Four Heavenly Kings by "Jinguangmingjing Suvamaprabhasa sutra" at the middle and late 7th century and the establishment of Sachonwangsa in 679. With the introduction of Four Heavenly Kings to Shilla, there were Four Heavenly Kings of the Buddhist Reliquaries in Gameunsa in 682 and in Nawonri Temple Site in the early 8th century. However, they were staying inside the pagoda. After the mid 8th century, they came out of the pagoda and the Four Heavenly Kings became very popular. The first one was the Four Heavenly Kings Reliefs in Three-story Pagoda of Wonwon temple site and it was peaked at ``Seokgulam Four Heavenly Kings``. How the Reliefs on the pagoda have been changed according to time is very important issue in the Art History of Shila. In other words, the replacement of Vajrapani with Four Heavenly Kings in the pagoda body in the 8th century means more than it appeared. This trend was not limited in the pagoda reliefs. Bigger trend in Buddhist sculpture in Shilla was reflected to the pagoda reliefs. It has special meaning in that pagoda reliefs can provide a big frame of sculpture history of Unified Silla which existing works such as small gold plated statute of Buddha or large independent stone Buddha could not provide.

불상형 지권인 비로자나불상의 표훈(表訓) 창안 가능성

임영애 ( Lim Young-ae ) 미술사와 시각문화학회 2022 미술사와 시각문화 Vol.29 No.-

신라에는 ‘불상형 지권인 비로자나불상’과 ‘보관형 지권인 비로자나불상’이 있다. 두 불상 모두 지권인(智拳印)의 손 모양을 하고 있지만, 하나는 몸에 장엄하지 않은 불상형이며, 다른 하나는 머리에 보관을 쓴 보살형이다. 755년 〈신라백지묵서대방광불화엄경 변상도〉는 보관형 비로자나불상이며, 766년 〈석남암사지 석조비로자나불좌상〉은 불상형 비로자나불상이다. 두 상은 모두 8세기 중엽에 조성되었으며, 『80권본 화엄경』을 바탕으로 했지만 두 비로자나불상의 도상은 다르다. 거의 동시에 같은 경전을 바탕으로 했지만, 도상에서 확연히 차이가 나는 이유가 무엇일까? 이 글은 바로 이러한 궁금증에서 시작됐다. 8세기 중엽, 신라 왕경의 화엄학은 크게 연기계(緣起系, 또는 화엄사계)와 표훈계(表訓系, 또는 부석사계)로 나뉜다. 연기(緣起, 8세기 중엽에 활동)가 주로 화엄사, 황룡사를 중심으로 활동했다면, 표훈(表訓, 8세기 중엽에 활동)은 황복사, 불국사가 활동무대였다. 필자는 연기계가 보관형 비로자나불을, 표훈계가 불상형 비로자나불을 조성했다고 생각한다. 중국 승려 법장(法藏, 643-712)의 영향을 받은 연기는 비로자나불상을 조성하면서 중기 밀교 대일여래의 도상인 보관형 지권인 비로자나불을 그대로 빌려 왔다. 그 사례가 바로 황룡사 연기조사가 조성한 755년 〈신라백지묵서 대방광불화엄경 변상도〉이다. 반면 표훈계는 연기계와 달랐다. 표훈의 스승 의상(義相, 625-702)은 『화엄경』만을 절대적이고 완전한 가르침으로 파악하고, 실천적 수행을 중시하며 『화엄경』 그 자체에 몰두했다. 이들 가운데 특히 표훈은 왕경에 진출하여 8세기 중엽 이후 왕경의 주류로 자리 잡았다. 바로 이러한 표훈을 비롯한 의상의 문도들이 『화엄경』의 주존인 비로자나불상을 조성하면서 중기 밀교 대일여래 도상을 그대로 차용하지 않고, 비로자나불의 핵심인 지권인 수인(手印)만 빌려 와 불상형 지권인 비로자나불이라는 새로운 도상 창안을 시도했을 것으로 추정된다. 표훈계는 『화엄경』에 모든 경전의 가르침이 포함되어 있다고 주장하면서 이외의 경전을 상대적으로 중시하지 않았기 때문이다. 이 글에서 필자는 불상형 지권인 비로자나불상은 중국이 아닌 신라에서 창안되었으며, 766년 〈석남암사지 석조비로자나불좌상〉보다 앞서 이미 신라 왕경에서 불상형 비로자나불상을 조성하고 봉안했다고 보았다. 당시 불상형 지권인 비로자나불 도상 창안을 주도했던 이는 바로 당시 왕경에서 주도적으로 활약했던 표훈(계)였을 가능성이 매우 높다. In the Silla kingdom, there were two types of images depicting Vairocana Buddha in Bodhaśrī-mudrā’ known as ‘tathāgata type’ and ‘crowned type’. In both types, Vairocana Buddha holds his hands in the Bodhaśrī-mudrā’ (fist of wisdom) pose. The distinction is a matter of majestic ornamentation. While tathāgata images are absent of decoration, the crowned Vairocana Buddha is always represented with a crown above the Buddha’s head. The Vairocana Buddha portrayed in the 755 illustrated manuscript, Silla Illustration of the Avatamsaka Sutra, is of the crowned type. The stone statue of seated Vairocana Buddha from Seongnamamsaji Temple site, created little more than a decade later in 766, is of the tathāgata type. Although both examples were made during the mid-eighth century and based on the 80-volume Avatamsaka Sutra, the two images present unmistakably different iconography. This paper seeks to explain why images of the same figure, created almost simultaneously and constructed from a single sutra, show contrasting iconographies. During the mid-eighth century, the Huayan School of Buddhism in the royal capital of Silla was largely divided into either the monk Yeongi (active mid-eighth century) lineage or the monk Pyohun (active mid-eighth century) lineage. The leader of the former group, the monk Yeongi based his activities in the Hwaeomsa and Hwangnyongsa Temples. The leader of the latter group, the monk Pyohun worked at the Hwangboksa and Bulguksa Temples. Through this paper, I purport that the Yeongi lineage created the crowned type image of Vairocana Buddha, while the Pyohun lineage was responsible for developing the tathāgata type. Yeongi, who was influenced by the Chinese monk Fazang (643-712), exactly reproduced the ‘Crowned Vairocana Buddha in Bodhaśrī-mudrā’ from the Middle Esoteric Buddhism iconograhpic interpretation of Mahāvairocana (Great Buddha Vairochana). The resulting image is preserved in the Silla Illustration of the Avatamsaka Sutra created in 755 by Yeongi for the Hwangnyongsa Temple. On the other hand, the head monk Uisang (625- 702) of the Pyohun lineage believed the Avatamsaka Sutra to be an absolute and complete teaching, and immersed himself in the sutra with an emphasis on applied practices. Among Uisang’s followers, Pyohun in particular made his way to the royal capital where he established his position as a preeminent monk after the mid-eighth century. Pyohun and other disciples of Uisang commissioned a stone statue of Vairocana Buddha, the central figure of the Avatamsaka Sutra. However, they did not follow the precedent for recreating the representation of the Mahāvairocana in the tradition of Middle Esoteric Buddhism. Instead, Pyohun and his fellow monks developed a new iconography that focused solely on the Bodhaśrī-mudrā, which they considered the defining aspect of Vairocana Buddha. Aligned with the core philosophy of the Pyohun lineage, Pyohun conceived the ‘Tathāgata type Vairocana Buddha in Bodhaśrī-mudrā’ as a physical symbol of the belief that the Avatamsaka Sutra is the culmination of teachings from all sutras. Thus, the stone statue of seated Vairocana Buddha from the Seongnamamsaji Temple site was the manifestation of a newly established iconography. In all likelihood, the ‘Tathāgata type Vairocana Buddha in Bodhaśrī-mudrā’ originates from Korea. This particular type of Vairocana Buddha image was already being created and enshrined in the royal capital before the stone statue of seated Vairocana Buddha from the Seongnamamsaji Temple site was made in 766. This paper asserts that the monk Pyohun who was a central figure in the royal capital at the time, was the individual responsible for developing a new iconography. His efforts are symbolized in the image of ‘Tathāgata type Vairocana Buddha in Bodhaśrī-mudrā’ that we see today.

곤륜산, 수미산, 그리고 삼단팔각 연화대좌 -중국 삼단팔각 연화대좌에 담긴 상징-

임영애 ( Young Ae Lim ) 한국불교미술사학회(구 한국미술사연구소) 2010 강좌미술사 Vol.34 No.-

상중하의 3단으로 구성되고 중대가 팔각인 삼단팔각 연화대좌는 간다라나 인도 본토에는 존재하지 않는다, 삼단팔각 연화대좌가 처음 등장하는 것은 중국이며, 성립 시기는 대략 6세기경으로 짐작된다. 물론 5세기 전반부터 중대가 잘록한 삼단의 대좌가 등장하며, 이는 6세기 삼단팔각 연화대좌의 전단계이다. 이 글에서 해결하려하는 문제는 바로 중국에서 처음 시작된 삼단팔각 연화대좌의 연원이 도대체 어디에 있는가 하는 것이다. 중국 삼단팔각 연화대좌에 담긴 상징성을 이해하기 위해서는 크게 두 가지 문제에 초점을 맞추었다. 첫째, 삼단팔각 연화대좌보다 앞서 등장한 삼단대좌의 `삼단`은 어디서 연유한 것이며, 그 의미는 무엇인가? 왜 인도본토 및 간다라에서는 보이지 않던 삼단의 대좌가 등장하게 되었는가? 둘째, 삼단대좌를 기본으로 보다 진전된 형식인 삼단팔각 연화대좌에 관한 것이다. 이 때 `팔각`은 또 어떤 이유로 대좌에 쓰이게 된 것이며, 어떤 상징성을 지니는가가 바로 필자의 두 번째 관심사이다. 우선, 5세기 전반, 불좌상 대좌가 삼단의 형식을 갖추기 시작한 연유가 무엇인가? 그 해답을 위해 필자는 서왕모의 곤륜산 이미지에 주목하였다. 서왕모가 머무른다는 곤륜산은 삼단으로 구성되어 있는데다가 중간단의 폭이 좁고 수직으로 형성되어 있어 쉽게 오르기 어려운 구조로 되어 있다. 쉽게 오를 수 없지만 그곳에 도달하기를 염원했던 고대 중국인들은 오르기 힘든 구조를 한 곤륜산 이미지를 화상석에 새겨 넣었다. 이 후 널리 알려진 곤륜산의 이미지는 불교가 유입되면서 불교의 수미산 이미지에 투영되었다. 고대 중국인들에게는 곤륜산도 수미산도 모두 `우주의 축`이며, 세상의 중심이라는 공통관념이 보편화되어 있었기 때문이다. 실제로 서왕모가 위치해야할 장소에 불상의 이미지를 대체한 후한대의 수많은 예들은 곤륜산과 수미산을 동일한 관념으로 이해하였다는 추정을 뒷받침해준다. `삼단대좌`가 이후 `삼단팔각 연화대좌`로 발전하는 과정에 등장하는 `팔각`도 곤륜산 이미지를 비롯한 중국 고대의 보편적 상징체계가 반영된 것으로 파악하였다. 앞서 이야기한대로 팔각은 네모에서 원으로, 원에서 네모로 가는 선상에서 항상 거쳐야 하는 과정에 있기 때문에 하늘과 땅을 연결하는 매개체로 상징화된다. 이런 이유로 곤류산이 여덟 개의 기둥으로 이루어져 있다는 관념은 여덟 개의 기둥이 承天 즉 `하늘과 땅을 잇는다`는 고대인들의 사고와 밀집한 관련이 있다. 이러한 곤륜산에 대한 인식 역시 불교 수미산 이미지에 반영되었고, 그 결과물이 초기 삼단팔각 연화대좌의 중대에 여덟 개의 隔柱가 세워지는 흥미로운 대좌 형식이 아닌가 생각한다. 삼단팔각 연화대좌의 성립에 곤륜산 이미지 만이 반영되었다는 단선적인 시각으로 보는 것은 물론 아니다. 다만 `삼단팔각 연화대좌` 형식의 성립에 가장 큰 역할을 담당했던 관념과 이미지가 바로 곤륜산 이미지가 투영된 수미산 이미지였을 것으로 이해하였다. 필자는 지금껏 불교미술과 전통미술의 어떠한 교호관계를 지니는지 눈여겨 보아왔다. 다시 말해 전통미술이 불교미술에 어떻게 투영되었으며, 또 그 반대의 흐름은 어떠했는지가 중요한 관심사였다. 중국과 통일신라 불상의 대좌로 가장 애용되었던 삼단팔각 연화대좌는 바로 중국 고대인들의 사고체계와 관념이 불교미술에 반영된 주목할 만한 또 하나의 예라고 생각한다. Octagonal three-step lotus pedestals, which have three steps, high, middle and low and the middle step of which is octagonal, are not found in Gandhara or in India. It is China that octagonal three-step lotus pedestals began to appear in around the 6th century. Of course, there had been three-step pedestals with a slim middle step from the early 5th century, and they were the prototype of octagonal three-step lotus pedestals in the 6th century. The question that this study attempted to answer is "What are the origin and the meaning of octagonal three-step lotus pedestals that emerged first in China." In order to understand the symbolism of Chinese octagonal three-step lotus pedestals, we focused largely on two issues. First, what is the reason that pedestals for seated Buddhist statues came to have three steps from me early 5th century? In order to find the answer, the author paid attention to the image of Xiwangmu`s Mt. Kunlun. Mt. Kunlun consists of three stages, and the middle stage has a narrow and vertical structure that is hardly climbable. Ancient Chinese, who yearned to reach the mountain although not easy to climb, engraved the image of hardly climbable Mt. Kunlun in the Han Pictorial Stone Relief. With me introduction of Buddhism, the image of Mr. Kunlun, which became known widely later, was reflected in the image of Mt. Sumeru in Buddhism. To ancient Chinese, it was common sense that both Mt. Kunlun and Mt. Sumeru were `the axes of the universe` and the center of the world. `Octagonal shape,` which appeared in the process that `three-step pedestals` developed into `octagonal three-step lotus pedestal,` is also believed to reflect universal symbolic systems of ancient China including the image of Mt. Kunlun, As mentioned above, octagon is in the middle of development from square to circle or from circle to square. Therefore, it is symbolized as a mediator between heaven and earth. For this reason, the idea that Mr. Kunlun consists of eight pillars is closely related with ancient people`s belief that heaven and earth are connected to each other through eight pillars. This perception of Mt. Kunlun was reflected in the image of Mt. Sumeru in Buddhism, and this might result in the interesting pedestal style with eight pillars in the middle step of octagonal three-step lotus pedestals. Of course, we do not say that only the image of Mt. Kunlun was reflected in the style of octagonal three-step lotus pedestals. Our understanding is that the factor playing the biggest role in the establishment of the form of `octagonal three-step lotus pedestals` was the image of Mr. Sumeru on which the image of Mt. Kunlun was projected. The author has been observing carefully what interactive relation exists between Buddhist arts and traditional arts. In other words, the author`s main interest is how traditional arts were projected on Buddhist arts and how the influence in the opposite direction was. Octagonal three-step lotus pedestals, which were the most favorite style of Buddhist statues in China and the Unified Shilla Dynasty, are considered another remarkable example demonstrating that ancient Chinese` thinking systems and ideas were reflected in Buddhist arts.