『三論玄義』의 성립배경에 대한 검토

최연식(Choe, Yeon Shik) 한국불교연구원 2014 불교연구 Vol.41 No.-

吉藏의 저술로 전하는 현재의『삼론현의』는 일본 불교계에서만 전해진 문헌이며, 이 책은 9세기의 문헌에 처음으로 나타나고 있다. 9세기에 활동한 安澄, 玄叡등의 저술에 이 책이 처음으로 인용되고 있고, 10세기의 불전목록에 길장의 저술로 확실하게 나타나고 있다. 9세기 이전의 자료들 중에도『삼론현의』라는 책 이름이 보이고 있지만 이 책은 현재 吉藏의 저술로 전하는『삼론현의』와는 별개의 책으로 확인된다. 나라시대의 寫經관련 고문서들에『삼론현의』라는 책이 보이지만, 이 책은 元曉의 저술로서 審詳이 8세기 중엽 일본에 전래한 문헌 중 하나로 확인된다. 현재『삼론현의』는 단일한 문헌으로 유통되고 있지만 내용을 검토해 보면『中論』『百論』『十二門論』등 三論의 근본취지[大歸]를‘破邪’와 ‘顯正’으로 설명하고 있는 전반부와 三論각각의 특성과 상호 관계를 논하고 있는 후반부는 용어의 사용에 있어서 차이가 있다. 삼론학 논서들을 전반부에서는 三論이라고 표현하는데 반해 후반부에서는 四論이러고 일컫고 있다. 또한 『中論』의 이름을 전반부에서는 正觀論이라고 부르는데 반해 후반부에서는 中觀論이라고 일컫고 있다. 전반부와 후반부의 연결도 자연스럽지 않다. 현재의『삼론현의』는 서두에서 책이 크게 두 부분 즉 ‘通序大歸’와 ‘別釋衆品’으로 구성되어 있다고 밝히고 있는데, 전반부의 내용은 ‘通序大歸’에 해당하지만 후반부의 내용은 ‘別釋衆品’으로 보기 힘들다. 내용상으로도 후반부 처음에 나오는 ‘次明經論相資’는 앞부분과 잘 이어지지 않고 있다. 이와 같이 현재의『삼론현의』는 전반부와 후반부의 성격이 서로 다르고, 연결도 자연스럽지 않아서 두 개의 다른 두 문헌을 결합한 것이 아닌가 생각된다. 이와 관련하여 나라시대의 寫經문서들에는 나타나지만 헤이안시대 이후에는 보이지 않는 삼론학 문헌인 『三論玄義』,『中觀論宗要』,『三論宗要記』,『中觀論記』등이 주목된다. 이들은 제목으로 볼 때 三論혹은 그 대표격인『中論』의 핵심 사상을 정리한 綱要書성격의 문헌으로 생각되는데, 이는 현재의『삼론현의』의 성격과 상통하는 것이다. 그런데 고문서에 나오는 모습으로 볼때『三論玄義』와『중관론기(현)』,『중관론종요』와『삼론종요(기)』는 각기 동일한 문헌이었을 가능성이 높다. 현재의『삼론현의』전반부와 후반부를 두 문헌에 대비해보면 내용상 전반부는『중관론종요』(=『삼론종요(기)』), 후반부는『삼론현의』(=『중관론기(현)』)에 대응되는데, 분량상으로도 나라시대 고문서에 보이는『三論宗要』(16紙)와『中觀論記』(20紙)의 분량은 현재 大正藏에 수록되어 있는『三論玄義』의 분량과 거의 일치하고 있다. 이상의 상황으로 볼 때 현재의『삼론현의』는 나라시대 사경 문서에 보이는『중관론종요』(=『삼론종요』)와『삼론현의』(=『중관론기』)를 결합하여 새롭게 편집한 책일 가능성이 대단히 높다고 생각된다. 두 책은 모두 심상이 신라에서 일본으로 전래한 문헌들로 나타나고 있는데, 그렇다면 현재의『삼론현의』는 기존에 알려진 것처럼 吉藏의 저술이 아니라 신라에서 편찬된 삼론학 관련 문헌들을 토대로 일본에서 새롭게 편찬된 것으로 볼 수 있을 것이다. 현재의『삼론현의』의 저본이 된 책들의 성격, 특히 길장 저술과의 관계에 대해서는 앞으로 더욱 자세히 검토되어야 할 것이다. The Sanlunxuanyi , the famous catechism of Sanlun philosophy regarded to be a work of Jizang, was circulated only in Japan before 19th century. The earliest mentions of this book was found in the 9th century Japanese Sanlun literature and the 10th century Buddhist catalogues clearly recognized it as Jizang’s work. Though the same title is found in some lists of buddhist books contained in the documents of Nara period, it was different from the present Jizang’s work. It was the Wonhyo’s lost work and one of the books brought to Japan from Shilla by Shinzo in 8th century according to the documents. The present Sanlunxuanyi consists of two parts; the former tells about the intents of the main texts of Sanlun philosophy, while the latter explains the peculiarities and greatness of Sanlun texts and the sameness and differences between themselves. Though they are the components of the same book, the two parts show some differences in style. The former uses the term ‘Sanlun(three sastras)’ to mention the main texts of the school, while the latter uses‘Silun(four sastras).’ Also the former calls the Zhonglun, the core text of the school, as Zhengguanlun, while the latter calls it Zhongguanlun. The connection of both part is unnatural. At the beginning of the book it is said that it is composed of the general explanation of the intents of the Sanlun texts and the specific explanations on the individual chapters of the texts. The former part can be regarded as the general explanation, but the latter part can not be the specific explanations on the individual chapters. There is no reason that the first passage of the latter part should follow the last passage of the former part. Seeing the differences in the style and the incongruity in the connection between the two parts of the present Sanlunxuanyi , it is very probable that the work is a compound of two different works. With this, the Sanlun works such as the Sanlunxuanyi , the Zhongguanlun zhongyao, the Sanlun zhongyaoji and the Zhongguanlunji which were shown in the Nara period documents but missed in the Buddhist catalogues of Heian period are attended. Considering the titles, these works must have been the catechisms or introductions to the Sanlun philosophy like the present Sanlunxuanyi . Comparing the book lists which contain the works, it is very probable that the Sanlunxuanyi is identical with the Zhongguanlunji and the Zhongguanlun zhongyao with the Sanlun zhongyaoji . Considering the titles, the former part of the present Sanlunxuanyi matches with the Zhongguanlun zhongyao or the Sanlun zhongyaoji , and the latter part with the Sanlunxuanyi or the Zhongguanlunji . Also the volume of the Zhongguanlunji and the Sanlun zhongyaoji recorded in the Nara period documents is the same with that of the former part and latter part respectively. Considering these things, it is very probable that the present Sanlunxuanyi is the compound of the Zhongguanlun zhongyao and the Sanlunxuanyi of Nara period. It is noticeable that the two works which consist the present Sanlunxuanyi were brought to Japan by Shinzo who had studied in Shilla. They might have been written in Shilla by Shilla monks. Then it can be said that the present Sanlunxuanyi is not a work of Jizang, but a compound made in Japan with the works written in Shilla. The characteristics of the two works, especially the relations with the works of Jizang, should be examined in detail.

일반논문 : 고려시대(高麗時代) 승전(僧傳)의 서술 양상 검토 -『수이전(殊異傳)』 『해동고승전(海東高僧傳)』『삼국유사(三國遺事)』의 아도(阿道)와 원광(圓光)전기 비교-

최연식 ( Yeon Shik Choe ) 한국사상사학회 2007 韓國思想史學 Vol.0 No.28

진도 용장성 출포 명문과 및 청동합 명문의 내용을 통해 본 용장성내 사찰의 역사적 성격

최연식(CHOE, Yeon-Shik) 국립목포대학교 도서문화연구원 2019 島嶼文化 Vol.0 No.53

이 글에서는 진도 용장성에서 발견된 명문와 12점과 청동합 2점의 명문 내용을 검토한 후 그 내용을 토대로 용장성 안에 있던 고려시대 사찰의 변화과정을 살펴보았다. 명문와 [01]에는 太平 10년(1030)경에 건립된 金沙寺가 보이는데, 이 사찰은 용장산성 지역에 존재했던 최초의 사찰로 생각된다. 명문와 [02]와 [03]에는 진도 바깥의 해남과 구례 지역에 있던 別珍莊과 沙等山村 지역에서 제작한 기와가 공급되었음이 기록되어 있는데, 이들은 13세기 전반기에 무인집정자 崔瑀(崔怡)의 아들 萬全이 이곳에 사찰을 새로 건립할 때에 활용된 것으로 생각된다. ‘願堂主’라는 내용이 보이는 [04]도 이때의 사찰 건립과 관계된 것으로 보인다. 명문와 [09]의 내용으로 볼 때 1243년경에 이 지역에 산성이 축조된 것으로 추정되며, 그로부터 멀지 않은 시기에 만전이 월출산 남쪽에 새로 月南寺를 창건한 것으로 볼 때 만전은 자신이 근거지를 진도에서 월출산 지역으로 옮긴 것으로 생각된다. 나머지 명문와들은 단편적 내용이어서 자세한 내용을 알 수 없다. 청동합 명문와 [13]에는 최우의 진양부에서 月南社에 이 청동합을 만들어준 사실이 기록되어 있는데, 이 月南社는 만전이 건립한 용장성의 사찰을 근거지로 한 신앙결사의 이름으로 생각된다. 만전이 월출산에 새로 지은 사찰의 이름인 月南寺는 이 진도의 月南社에서 비롯된 것으로 보인다. 또 다른 청동합에는 ‘卅四’라는 숫자가 기록되어 있는데, 진양부에서 만들어준 청동합의 숫자와 관련된 것으로 생각된다. 이상과 같은 명문와와 청동합의 명문으로 볼 때 11세기 초에 진도 용장성에 출현하였던 金沙寺는 12세기 중엽 萬全이 축조한 새로운 사찰로 계승되었지만 얼마 지나지 않아 용장성의 축조로 그 흐름이 단절된 것으로 보인다. 만전이 건립한 사찰은 월출산 남쪽으로 옮겨져 月南寺라는 이름으로 조선후기까지 그 맥이 계승되었다. Twelve kinds of roof-tiles and two bronze bowls bearing inscriptions on themselves have been found in the excavation of the Yongjang Castle in the Jindo Island. In this paper we tried to survey the history of the Buddhist temple located in the castle through the examination on the inscriptions. According to the inscription of the roof-tile 01, the Geumsa-sa temple was founded in the April of 1030, which must have been the first Buddhist temple on this site. Roof-tile 02, 03 and 04 show that the temple was re-built in the 1230s by Manjeon, the tonsured son of the general-dictator Choe Woo, and not a little roof-tiles were provided by the people of Byeoljin-jang village of Haenam and Sadeungsan-chon village of Gurye for the construction. But the re-built temple could not survived long. According to the roof-tile [09] a castle was constructed for the defence against the Mongolian invaders after 1243. The stele of Seon Master Hyeshim, the teacher of Manjeon, shows that Manjeon moved his temple to the area at the time. The inscriptions of other roof-tiles are short and difficult to find the historic backgrounds. The inscriptions of the bronze bowls tells that they were made by the Jinyag-bu, the general office of Choe Woo, and presented to the Wolnam-sa(月南社) society, the religious society which must have been found by Manjeon in Jindo. The name of the society is the similar to the the new temple built at the Mt. Wolchul, Wolnam-sa(月南社). We can infer that the new temple was named after the society in Jindo.

백제 후기의 불교학의 전개과정

최연식(Choe, Yeon-shik) 불교학연구회 2011 불교학연구 Vol.28 No.-

백제는 聖王대에 梁나라와의 문화교류를 적극적으로 추진하면서 양나라 불교학의 주류적 흐름이었던 成實涅槃學을 수용하여 연구하였고, 이것이 백제 후기 불교학의 기본 바탕을 이루게 되었다. 威德王대의 불교학은 성왕대와 마찬가지로 성실열반학이 주류였지만 동시에 중국 불교계의 새로운 사조들도 수용되고 있었다. 먼저 남조의 陳에 유학하였던 玄光은 南嶽衡山의 慧思(514-577)문하에서 法華三昧行法을 수학하고 돌아와 백제 불교계에 이를 전파하였다. 또한 북조와의 교류가 시작되면서 북조 불교학의 주류적 흐름이었던 地論學도 수용된 것으로 보인다. 다만 백제 불교계에 지론학과 관련된 내용들이 많지 않고 일본에서 활약한 백제 승려들에 관한 기록에서도 지론학 관련 내용이 나타나지 않는 것으로 볼 때 백제 불교에서의 지론학 수용과 연구는 상당히 제한되었던 것으로 생각된다. 武王대에는 隋 및 唐과의 정치, 문화적 교류를 추진하면서 당시 중국 불교계의 주요 흐름으로 등장하고 있던 섭론학과 삼론학이 수용되어 발전하였다. 특히 삼론학 문헌인 『大乘四論玄義記』가 찬술되고 다수의 삼론학 승려들이 일본에 건너가 활동하는 등 삼론학이 크게 융성하였던 것으로 나타나고 있는데, 이는 성왕대 이후 수용되어 백제 불교의 기반을 이루고 있던 남조의 성실열반학이 섭론학보다는 삼론학과 친연성이 있었던 때문으로 생각된다. 상대적으로 백제 불교계에서 섭론학의 영향은 크게 두드러지지 않고 있는데, 이는 섭론학이 주류적 흐름으로 나타나는 신라 불교계와는 차이가 있는 것이었다. During the 6th century, especially under the rule of King Seong(523-554), Baekje and Liang enjoyed a close relationship and through the relationship Baekje actively accepted Chinese culture and technology, among which Buddhism was one of the important elements. Baekje Buddhism was not well known before King Seong, but during the reign of King Seong it developed a great deal. King Seong attained the new commentaries on the Niefan Sutra through the request to the Emperor Wu of the Liang and some Baekje monks went to Liang to study Buddhism. As the result the Chengshi-Niefan(成實涅槃) thought most popular in Liang Buddhism became the base of Baekje Buddhism thereafter. After this King SeongBaekje also tried to accept Chinese Buddhism. During the reign of King Wideok(554-598), the Dilun(地論) thought which was popular in North China and the meditation practice based on the Fahua sutra were introduced. Also Shelun(攝論) thought and Sanlun(三論) thought, the new important trends in Sui and early Tang, came to be studied in Baekje at the end of the 6th Century. Among the new trends, Sanlun thought became most influential in the 7th Century during the reign of King Mu and Ui-ja. Most of the missionary monks to Japan at the time were known as the masters of Sanlun.

海南 大興寺所藏 ‘塔山寺銅鐘’ 銘文의 재검토

최연식(Choe Yeon-shik) 한국목간학회 2010 목간과 문자 Vol.6 No.-

海南 大興寺에 소장되어 있는 塔山寺鐘에 새겨져 있는 두 개의 銘文 중 고려시대의 사실을 기록하고 있는 癸巳年銘文은 다른 고려시대 금석문과 비교할 때 誤字와 잘못된 표현들이 보이고 있다. 이는 이 명문이 원래의 것이 아니라 다른 종에 있던 내용을 후대에 옮겨 기록한 것임을 보여주는 것이다. 탑산 사종에 있는 또 다른 명문인 1593년의 명문 내용을 통해 볼 때 현재의 종은 임진왜란 때 총포 제작을 위 해 징발된 원래의 종을 대신해서 나중에 마련되었으며 이 새로 마련된 종에 원래 있던 종의 명문을 옮겨 적은 것으로 생각된다. 계사년명문은 현재 장흥군 용산면 어산리 지역에 위치하였던 어산향 자복사의 종의 제작에 대하여 기록하고 있다. 어산향 자복사의 승려와 어산향 호장 등에 의해 993년에 만들어진 종은 본래는 어산향 중심지의 사찰에 봉안되어 있다가 고려말 조선초에 향·소·부곡 등의 지역이 철폐되고 고을 중심지에 있던 邑內 사찰들이 철폐되는 사회적 변화 속에 천관산 탑산사로 옮겨졌던 것으로 추정된다. 그리고 다시 임진왜란 때에 총포를 만들기 위해 징발되어 亡失되게 되었고, 종에 있던 명문만이 탑산사에서 새로 마련한 종에 옮겨 새겨지게 되었던 것이다. 비록 종의 실물은 전하지 않고 명문만이 남아 있지만 이 명문은 고려시대 鄕 지역의 불교 신앙에 관한 구체적 모습을 보여주는 중요한 자료라고 할 수 있다. The bell of Tapsan-sa temple kept at Daeheung-sa in Haenam have two inscriptions. One of them, the Gyesa(癸巳) inscription, has been regarded as having been recorded in Goryeo dynasty, but compared to other Goryeo dynasty inscriptions it must have some miswritings and omissions. This miswritings and omissions shows that the Gyesa inscription is not the original but transcribed from other bell. Through the contents of the other inscription, the Manryeok inscription, we can infer that the Gyesa inscription originally belonged to a bell which had been at Tapsan-sa temple before the 1593, which was put in requisition as the material for the guns. Soon the temple got a substitute for the old bell and transcribed the original inscription on it. According to the Gyesa inscription the original bell was made in 993 by monks and head officials of the Eosan Hyang. It must have been in the bliss-invoking temple of Eosan Hyang. The bliss-invoking temple which located in the middle of the Eosan Hyang was abolished during the early Joseon dynasty when all the Hyang areas absorbed into other bigger areas and most of the town temples aolished. After that the bell moved to the Tapsan-sa located in the Mt. Cheongwan until it was put into requisition and melted to the material for the guns. Though it in not the original one, the Gyesa inscription is an important material for the understanding of the Buddhist activities in the Hyang areas.

일반논문 : 문초(文超)의 저술(著述)과 원효(元曉) 화엄사상(華嚴思想)의 관련성에 대한 검토

최연식 ( Yeon Shik Choe ) 한국사상사학회 2011 韓國思想史學 Vol.0 No.39

본 논문에서는 중국 화엄교학을 집대성한 法藏의 제자로 알려진 文超의 저술을 확인하고 그의 저술에 보이는 新羅 불교사상 특히 元曉 불교사상의 영향을 검토하였다. 현재 文超의 저술로 알려진 『華嚴經關脈義記』와 『自防遺忘集』 등 2종의 저술이 전해지고 있지만, 전자에 대해서는 문초의 저술이 아니라는 견해가 강하고, 『華嚴經義?』라는 이름으로 전해지는 후자에 대해서는 『자방유망집』과 동일한 책인지가 확정되고 있지 않다. 『華嚴經關脈義記』의 경우 서문에서 저자 스스로 자신을 ``起``라고 밝히고 있는데, 화엄교학 초기에 활동한 인물 중 ``起``라는 이름을 갖는 사람이 확인되지 않는 것으로 볼 때 ``(文)超``를 잘못 기록한 것으로 파악된다. 옛 사본에서 超와 起가 혼동되는 사례가 많을 뿐 아니라 실제로 후대의 목록 등에서 文超가 文起로 기록된 사례들이 있기 때문이다. 동아시아에서 찬술된 문헌에 대해 비교적 정확한 정보를 전하고 있는 義天의 『新編諸宗敎藏總錄』에서도 이 책의 저자를 文超라고 밝히고 있는 점으로 볼 때 현재 전하고 있는 『華嚴經關脈義記』의 저자는 문초로 보는 것이 타당하다고 생각된다. 한편 『華嚴經義?』의 경우 이 책의 필사기와 내용 및 서술 방식 등으로 볼 때 현재 일부 인용문이 전해지고 있는 『自防遺忘集』과 동일한 책으로 보아 문제가 없다. 필사기의 내용으로 볼 때 ``華嚴經義?``는 이 책의 본래 제목이 아니라 후대에 화엄경에 관한 주석서라는 의미에서 임의로 붙인 제목으로 생각된다. 서술된 내용으로 볼 때 이 책은 본래 『自防遺忘集』의 제1권에 해당되는 것으로 파악된다. 현재의 『華嚴經義?』 즉 『自防遺忘集』 제1권에는 元曉의 『十門和諍論』과 『華嚴經疏』가 중요하게 인용되고 있으며, 『관맥의기』와 『자방유망집』 전체의 내용에서도 원효 사상의 영향이 강하게 나타나고 있다. 기존 연구에서 문초의 사상은 『大乘起信論』을 중시하면서 화엄교학과 『대승기신론』을 회통하려는 특성을 갖고 있다고 지적되었는데, 이러한 사상 경향은 원효 사상의 영향에 의한 것으로 이해된다. 후대 澄觀 이후 중국 화엄학에서는 초기 화엄학자들과 달리 화엄교학과 『대승기신론』을 조화시키면서 一心을 강조하는 경향이 강해지는데, 그 배경에는 원효 사상의 영향을 받은 문초의 사상이 있었던 것으로 추측된다. In this article we identified the works of Wenzhao, the disciple of Chinese Huayan patriarch Fazang, and also examined the influence of Wonhyo`s thought in them. Though 2 pieces of Wenzhang`s works remains - the Huayanjing Guanmai yiji(華嚴經關脈義記) and Zhifang yimangzhi(自防遺忘集) - they are not confirmed as his works yet. On the former work some later Huayan monks and even modern scholars have argued that it was not written by Wenzhang but other person such as Fazang or his other disciple, while on the latter work, many scholars doubt that the remained text really identifies with Wenzhao`s Zhifang yimangzhi because it has the title of Kegonkyo gisho(華嚴經義?). The former can be identified as Wenzhao`s work, since Uicheon`s bibliography which contatins the most believable informaiton on East Asian buddhist works said it as his work. In fact the preface the author mentions his name as Chi(起), but the character can be the misspelling of Zhao(超). The same kind of misspelling is not rare in the East Asian manuscripts and in a 12th Century Japanese bibliography his name is wirtten as Wenchi(文起). Also the Kegonkyo gisho can be identified as Wenzhao`s Zhifang yimangzhi, since in the style and contents the former is very similar to the paragraphs of the latter quotated in later Huayan works. According to the colophon of this text the title of Kegonkyo gisho might have been arbitrarily added by a medieval Japanese monk who had regarded this work as a commentary on the Huayanjing. Judging by the topics mentioned in it the Kegonkyo gisho can be regarded as the first volume of the Zhifang yimangzhi. It is noteworthy that Wonhyo`s Simmun hwajaengron and Hwa`eomgyeongso are quoted as the important texts in the Kegonkyo gisho, the first volume of Wenzhao`s Zhifang yimangzhi. In both of Wenzhao`s works we can also find the influence of Wonhyo`s thought. It has been said that Wenzhao regarded the Dacheng qishin lun highly and tried to synthesize the Huayan theories with the Dacheng qishin lun thought. This character of Wenzhao`s thought is very similar to Wonhyo`s and can be regarded as influenced by Wonhyo. Chinese Huayan thoughts after Chengkuan was different from those of earlier patriarchs in the points of harmonizing the Huayan theories with the Dacheng qishin lun thought and emphasizing the importance of One Mind. We can infer that this kind of change in Chinese Huayan school started by Wenzhao who was influenced by Wonhyo`s thought.

조선후기 佛敎小話集의 수용과 유통

최연식(Choe, Yeon-Shik) 동국대학교 불교문화연구원 2017 佛敎學報 Vol.0 No.80

이 글에서는 조선후기에 수용, 유통된 불교 소화집(小話集)들에 대하여 살펴보았다. 조선후기 불교계에는 짧은 분량의 불교 일화들을 모아 놓은 불교 소화집이 활발하게 유통되고 있었다. 15세기에 명나라에서 편찬된 『석씨원류』는 17세기와 18세기에 각기 서울과 전라도 지역에서 간행되어 불교계에 널리 유통되었으며, 조선후기의 팔상도와 석가여래 전기에 적지 않은 영향을 미쳤다. 종래 13세기에 한국에서 편찬된 것으로 알려진 『석가여래십지수행기』는 실제로는 15세기 명나라에서 편찬된 것으로 17세기 중엽 충청도 지역에서 번각, 간행되어 불교계에 유통된 것으로 확인된다. 이 책은 간본은 많지 않지만 필사되어 널리 읽힌 것으로 보이며 〈적성의전〉이나 〈금송아지전〉 등의 한글 소설 출현에 영향을 미쳤다. 중국 남북조시대 후기에 편찬된『금장요집경』은 일찍이 고려시대에 목판본으로 간행되었는데, 조선후기에 들어와 새롭게 유통된 모습이 보이고 있다. 18~19세기에 고려시대 목판을 이용한 간본이 보이고, 그 내용을 일부 발췌한 필사본들도 확인되고 있다. 이 중에는 그동안 확인되지 않았던 권5의 앞부분도 보이고 있다. 이처럼 조선후기에는 중국의 불교 소화집들이 새로 수용되거나 새롭게 유통되고 있는데, 이는 조선후기 불교계의 대중화와 관련하여 주목할 모습이라고 생각된다. 정부의 억불정책으로 위축되어 있던 조선의 불교계는 日本과 後金의 잇단 침략을 방어하는데 적극적으로 참여한 공로를 인정받아 17세기부터 다시 그 세력을 회복하게 되었다. 정부는 기존의 억불정책에서 벗어나 불교계의 발전을 지원하는 대신 그들을 국가 운영에 적극적으로 활용하는 쪽으로 정책 방향을 바꾸었다. 이에 따라 불교계는 체제를 재정비하고 사회의 주요 세력으로서 기능할 수 있게 되었다. 새롭게 발전하는 조선후기 불교계의 모습 중 하나로 불교의 대중화를 생각해 볼 수 있는데, 불교 소화집의 유통은 이러한 불교 대중화의 구체적 모습으로서 이해될 수 있다고 생각된다. 이 시기에 수용된 불교 소화집들은 일반인들에게 불교의 기본적 가르침을 전파하는데 유효하게 활용되었을 뿐 아니라 일반 서민문화에 불교적 요소가 침투하는 중요한 매개체로 기능하였다. This paper surveyed the Buddhist short story collections circulated in the Joseon dynasty. The Seoksi Wonryu (Ch. Shishi yuanliu) compiled in Ming China in the 15th century was introduced to Korea in the 17<SUP>th</SUP> century and reprinted by woodbolcok both at the Bulam-sa temple near Seoul and at the Seonun-sa temple in Jeolla-do province. The woodblcoks of both temple were used frequently and read by many people. The paintings of 8 great events of Buddha and the biography of Buddha made in the late Joseon dynasty reveals not a little influence of the book. The Seokgayeorae shipji suhaeng-gi (Ch. Shijia rulai shidi xiuxing ji) known as a Korean compilation in the late 13<SUP>th</SUP> century was in fact compiled at the Chinese palace in the 15<SUP>th</SUP> century and reprinted at the Degkju-sa temple in Chungcheong-do province in the middle of the 17<SUP>th</SUP> century. Though there remain very few copies of it, the influence of this work cannot be overlooked. The fact that the famous novels written in Korean characters such as the Jeokseong’ui jeon and the Geumsong’aji jeon were made as the adaptations of some stories of it hints the wide circulation of the work in the late Joseon dynasty. The woodblocks of the Geumjang yojip-gyeong (Ch. Jinchang yaoji jing), a 6<SUP>th</SUP> Century Chinese compilation, were made in the Goryeo dynasty and there remain some prints of them. But not all the prints were made in the Goryeo dynasty. One of the woodblock copy of it was founded to be printed in the late Joseon dynasty and there are some hand writing copies made in the same period. One of the hand copy of it includes the first part of the 5<SUP>th</SUP> volume which has not been recognized before. It means that this work was read by many people in the time. Like this, the Buddhist short story collections were newly introduced or re-discovered among the old books and circulated widely in the late Joseon dynasty. This circulation of Buddhist short story collections can be one of the important aspects of the Buddhism in the late Joseon dynasty. The Korean Buddhism revived after the Japanese and Manchurian invasion through the contribution of Buddhist monks to the protection of the country. The reorganized Buddhist society tried to accomplish good support not only from the government but also from the common people. The Buddhist short story collections might have been the useful media for the popularization of the Buddhism among the common people.

완주 송광사의 창건 배경 및 조선후기 불교 문파와의 관계

최연식(CHOE Yeon shik) 보조사상연구원 2017 보조사상 Vol.47 No.-

완주 송광사는 본래 전주 동북쪽 청량산에 있던 圓巖寺의 승려들이 1622년에 자신들의 사찰이 불탄 것을 계기로 근처에 새로운 사찰을 창건함으로써 성립되었다. 이들은 새로운 사찰터가 옛날 고려의 보조국사 지눌이 사찰을 창건하려던 곳이라고 주장하면서 새로운 사찰 창건의 정당성을 확보하고자 하였고, 사찰의 낙성에 즈음하여서는 전라도 관찰사에게 요청하여 명망 높은 의승장이자 지눌이 주석했던 순천 송광사와 인연이 있는 부휴계의 대표적 고승 碧巖覺性을 초빙하여 사찰의 위상을 높이려 하였다. 마침 새로 축조된 무주 적상산성과 史庫의 수호 책임자로 임명되었던 벽암각성은 부담스러운 임무를 맡는 대신에 새로 창건한 승려들의 요청을 받아들여 송광사로 옮겨와 주석하며 새 사찰의 발전을 주도하였다. 문도들과 함께 들어와 본존불의 봉안을 주도하고 사찰의 낙성 행사로 대규모의 화엄법회를 거행하여 신흥 사찰 송광사의 위상을 높였다. 아울러 중앙의 고위 인사들에 부탁하여 새 사찰의 창건과 자신의 주석 사실을 기록한 개창비를 건립함으로써 송광사가 중앙에까지 인정될 수 있도록 하였다. 벽암각성을 초빙한 송광사 승려들은 자발적으로 벽암각성의 문도가 되었고, 송광사는 벽암각성이 속한 부휴계의 거점 사찰 중 하나로 자리 잡았다. 1642년 벽암각성이 떠난 후에도 송광사는 부휴계의 주요사찰로 기능하였지만 18세기에 들어와 새롭게 청허계의 영향력이 대두하였다. 전주 출신으로 송광사에서 출가하였던 無竟子秀는 젊은 시절 청허계의 秋溪有文에게 嗣法한 후 청허계의 계승자를 자처하였고, 그의 영향력이 강해진 1734년에는 청허계 고승들의 진영이 송광사에 봉안되었다. 이후 송광사는 기존의 부휴계 전통과 새로운 청허계 법맥이 공존하게 되었지만 무경자수의 문도들이 번성하는 가운데 청허계의 위상이 더 높아졌던 것으로 보인다. 이처럼 송광사가 조선후기 불교계 양대법맥의 결절점적인 성격을 띠는 가운데 18세기 후반 조선 불교계의 법맥을 종합적으로 정리하고자 한 『서역중화해동불조원류』가 이곳에서 편찬, 간행되게 되었다. After Wonamsa temple in the northeast of Jeonju, the capital of Jeolla-do province, was burnt down in 1622, the monks who have resided there started to build a new temple near it. They named it Songgwangsa arguing that they just fulfilled the prophecy of the famous Goryeo dynasty Seon[Zen] master Jinul who dropped by the place and made a mark for a wonderful temple site in the future when wandering all the country before he settled down at Songgwangsa in Suncheon. They also tried to invite the famous patriotic monk-general and Seon[Zen] master Byeogam Gakseong who resided at the Songgwangsa in Suncheon and led the Buhyu school to secure the prestige for their new temple. They asked the provincial governor to order Byeogam Gakseong just appointed as the general manager of a newly built mountain castle for the protection of Dynasty Records in the Jeolla province to move to the new temple as a leader. Following the request Byeogam Gakseong moved to the new temple with his disciples and completed the foundation of it. He presided the enshrinement ceremony of the main Buddha statue and hold the Huayan sutra lecture commemorating it for 50days. The indigenous monks respected him as their master and the new Songgwangsa was regarded as one of the important temples of Buhyu school. Though he returned to Sanggyesa in Jiri mountain, his main temple, in 1642, Byeogam Gakseong maintained the relation with the new temple in Wanju and its monks. It remained as a foothold of Buhyu school during 17th century. But in the 18th century the influence of Cheongheo school, the rival of Buhyu school and most influential Seon lineage in late Joseon dynasty, infiltrated Songgwangsa in Wanju. Mugyeong Jasu, native of Jeonju and ordained at Songgwangsa, had learned under Chugye Yumun of Cheongheo school and established his identity as a successor of the school. Becoming the influential senior of the temple in 1730s, he made the portraits of the eminent monks of the school enshrined in Songgwangsa. Since then the influence of Cheongheo school became stronger in the temple. It must have been because of this special character of this temple that the Seoyeok junghwa haedong buljo wonryu (the Lineage of Indian, Chinese and Korean Patriarchs), the genealogy of Seon monks which cherishes the tradition of both the Buhyu and the Cheongheo school was edited and printed there.

표훈(表訓)의 일승세계론(一乘世界論)과 불국사 · 석굴암

최연식(Choe, Yeon-Shik) 동국대학교 불교문화연구원 2015 佛敎學報 Vol.0 No.70

수도에서 멀리 떨어진 부석사와 인근 지역에서 개인적 수행에 집중하던 의상계 화엄학파는 8세기 중엽 이후 수도에서도 활발하게 활약하면서 불교계의 중심적 흐름으로 등장하였다. 그러한 변화의 중심에는 경주의 황복사에서 스승 의상의 화엄사상을 구체화하여 설법했던 표훈의 활동이 있었던 것으로 보인다. 의상은 부처가 해인삼매에서 깨달은 진리가 보현보살을 통하여 온전하게 드러난 것이 『화엄경』인데, 그것은 일상적 언어가 아니라 법계연기적 언어로 표현되었으므로, 수행자들은 명상을 통하여 법계연기적 언어를 온전하게 이해하는 능력을 기르고 이를 통해 『화엄경』을 제대로 이해하여 깨달음에 이르라는 가르침을 제시하였다. 표훈은 이러한 스승의 가르침을 보다 구체적이고 체계적으로 정리한 일승세계설을 제시하였다. 즉 부처의 깨달음의 경지, 수행자의 인식의 발전과정, 부처의 깨달음과 수행자의 인식의 경지에 대응되는 불국토의 모습들을 계기적으로 구분하는 5중해인 · 5중관 · 5중불국토의 이론을 제시하고 이들을 종합화 하였다. 이러한 일승세계설은 의상계의 화엄사상이 불교계는 물론 일반인들에게도 더욱 쉽게 다가갈 수 있게 하는 기능을 하였을 것으로 생각된다. 일찍이 표훈에게서 화엄을 배웠던 김대성은 토함산에 표훈의 일승세계설에 입각한 새로운 형태의 사찰을 만들고 그곳을 표훈과 의상계 화엄학자들을 위한 거점 사찰로 제공하였다. 표훈이 제시한 5중해인 · 5중관 · 5중불국토 등은 크게 부처의 영역과 보현의 영역으로 구분되는데, 토함산정에 위치한 석굴암(석불사)과 산기슭에 자리잡은 불국사는 각기 부처의 영역과 보현의 영역을 표현한 것이었다. 부처의 정각 직후의 모습을 형상화한 석굴암의 본존은 5중해인 중 부처의 삼매인 3본정을 상징하는 경전의 내용을 형상화한 것이었고, 다양한 불국토와 이상세계의 모습으로 장식한 불국사는 5중불국토중 보현의 영역인 (연)화장세계를 묘사한 것으로 볼 수 있다. 김대성은 이처럼 일승세계관을 구체적으로 표현한 석굴암과 불국사를 건립함으로써 토함산을 일승의 세계로 만들고자 하였던 것으로 보이는데, 그 정치, 사회적 배경에 대해서는 향후 보다 자세히 검토될 필요가 있다. In the middle of the eighth century, the Uisang school, which had been based at and around the remote Buseok-sa temple and concentrated on individual practices, moved to the capital and became one of the influential streams of Shilla Buddhism. The central figure of this was Pyohun, who lived at the Hwangbok-sa temple in the capital and tried to preach his master Uisang Huayan’s thought to people other than his original disciples. Pyohun suggested the one vehicle world theory consisted of the five ocean seal[s?garamudr?] Samadhis, five understandings (of the real world), and five Buddha lands. This was a systematic expatiation on Uisang’s Huayan thought, especially his theory of the practitioner’s realization of ocean seal Samadhi, and it must have helped the monks and common people to understand Uisang’s thought. Kim Dae-seong, who had learned Huayan thought from Pyohun, built Bulguk-sa temple and Seokkuram cave in Toham mountain and offered them to Pyohun and other disciples of Uisang as their bases in the capital. The unprecedented style of these temples reflects Pyohun’s one vehicle world theory. The five Samadhi, understanding, and Buddha lands of the theory are divided into Buddha’s sphere and Puxian[Samantabhadra] Bodhisattva. The Seokkuram cave and the Bulguk-sa temple are the materialization of the Buddha’s and Puxian Bodhisattva’s spheres respectively. The main Buddha of the Seokkuram cave is the materialization of the three innermost out of the five ocean seal samadhis, and the Bulguk-sa temple is the realization of the Lotus Treasury world, the outmost of the five Buddha lands. According to Pyohun’s theory, Kim Dae-seong seems to have wanted to realize the one vehicle world in Toham mountain. The political and social backgrounds of his project will be investigated in depth.

新羅의 變格漢文

최연식(Choe, Yeon-shik) 한국목간학회 2016 목간과 문자 Vol.0 No.17

신라는 중국의 漢字와 漢文을 수용하여 문자생활을 시작하였지만 본래 中國語와 다른 자신들의 언어를 한자와 한문으로 자연스럽게 표현할 수는 없었다. 따라서 자신들의 한자와 한문을 언어현상에 맞추어 사용하였는데, 이를 新羅式 漢文이라고 할 수 있다. 신라식 한문은 語順을 비롯한 여러 모습에 있어서 중국의 문법에 맞는 漢文, 이른 바 正格漢文과는 다른 원칙에서 벗어난 변형된 變格漢文의 모습을 보여주고 있다. 신라 변격한문 자료 중 가장 많은 수를 차지하고 있는 것은 6세기의 금석문들이다. 한문을 수용하는 초기에 한문 혹은 문자의 사용에 익숙하지 못하여 변형된 형태의 문장들을 사용한 것으로 보인다. 6세기의 금석문들에는 명령(혹은 판결)의 전달 및 집행과 관련하여 敎와 白 등의 한자가 신라의 상황을 반영하는 형태로 사용되고 있고, 또한 서로 연결되는 두 문장을 연결하는 접속사로서 尒가 사용되고 있다. 이와 함께 신라의 어순이 반영된 목적어와 동사의 도치, 사역동사의 후치, 부사 위치의 착오 등의 모습도 보이고 있으며, 또한 節, 事, 耶, 之, 在 등의 한자가 본래의 의미와 달리 신라적 맥락에서 사용되고 있다. 9세기의 금석문들에도 동사를 목적어의 뒤에 두고, 여러 사항을 나열하면서도 전치사나 접속사를 전혀 사용하지 않는 변격한문의 모습이 보이고 있다. 하지만 평이한 한자들을 사용하고 있고, 이상한 문법적 요소들이 없어 6세기의 금석문들과 달리 쉽게 읽히고 있다. 이미 기초 한자와 한문에 익숙해진 시대 상황을 반영하는 것으로 생각된다. 의상의 강의를 제자가 기록한 『화엄경문답』은 통일신라시기 변격한문의 다양한 사례를 보여주는 중요한 자료이다. 여기에는 동사 및 전치사의 後置, 유사한 한자의 混同, 副詞語 위치의 착오, 동일한 한자의 불필요한 중복사용, 접속사의 생략 등 다양한 변격한문의 사례가 풍부하게 보이고 있다. 지금까지 변격한문은 이두의 초보적 형태로서 검토되어 왔지만, 변격한문은 이두한문의 발전과는 별개로 후대에도 지속적으로 사용되어 왔으므로 한국 변격한문 자체의 특성과 변화과정을 이해하려는 노력이 필요하다고 생각된다. The literary life of Shilla began with the acceptance of Chinese characters but as the language of Shilla was much different from Chinese it was not easy to express in normal Chinese. They often expressed themselves in a little distorted Chinese, the abnormal Chinese. The Shilla abnormal Chinese reflects the language traits of their language. Most of the Shilla abnormal Chinese we can read are preserved in the stone inscriptions of the 6th and 9the centuries. The inversion of the order between verb and objective, placing the causative verb after the main verb, the false position of the adverb, the absence of the conjunctions and prepositions, and the change of the meaning of the characters such as 敎(teaching→edict), 白(speak→repeat of the order), 節(section→contemporary) are the important abnormal Chinese expressions found during the 6th century stone inscriptions. Also the characters such as 爾, 節, 事, 在, 之, and 耶 were used to denote the specific traits of Shilla language far from their original meaning. The inversion of the order between verb and objective and the absence of the conjunctions and prepositions are also found in the abnormal Chinese sentences in the 9th century stone inscriptions. But most of the characters represent their original meaning except for 節, which makes the sentences easy to read. The writers of the 9th century inscriptions must have been well acquainted with normal Chinese. The Wha’eom gyeong mundap(Questions and Answers on Huayan Sutra), the note of on the lectures of Uisang, contains plenty of abnormal Chinese expressions. The abnormal Chinese expressions must have been appeared in the situation when the master Uisang gave the lecture in Korean while the disciples tried to record it in Chinese. The abnormal Chinese expressions found in the book are as follows; the inversion of the verb and the object, the postposition of the preposition ‘以’ and predeterminer ‘每,’ the addition of meaningless ‘是’ and ‘爲,’ the locative and dative use of ‘中,’ juxtaposition of verbs without the conjunction, and the confusion of the Chinese characters which can be translated into the same Korean word(有/在, 餘/殘, 與/同, 及/至, 共/竝).