빨리율에 나타나는 3종의 승단관리자

이자랑 ( Ja Rang Lee ) 한국불교선리연구원 2014 禪文化硏究 Vol.16 No.-

빨리율(Vinayapitaka)에는 비구 혹은 비구니를 위해 다양한 잡일을 대신 했다고 보이는 대략 다음 5종의 명칭이 전해진다. 즉 사마네라(samanera, 沙彌), 우빠사까 (upasaka, 優婆塞), 아라미까(aramika, 園民), 웻야왓짜까라(veyyavaccakara, 執事人), 깝삐야까라까(kappiyakaraka, 淨人)이다. 이들은 비구(니)를 대신해서 청소 등의 노동을 하기도 하고, 혹은 비구가 범계하지 않도록 보조하는 역할을 하기도 한다. 이 중 사마네라와 우빠사까는 비교적 그 정체가 명확하다. 이들은 사중(四衆) 혹은 칠중(七衆)의 하나로 거론되는, 이른바 불교교단의 기본 구성원이기 때문이다. 사마네라는 구족계를 받고 비구가 되기 전의 남성예비수행승이며, 우빠사까는 남성 재가신도이다. 한편 아라미까와 웻야왓짜까라, 그리고 깝삐야까라까의 경우에는 교단 내에서의 지위와 역할 등에 있어 불분명한 점이 많다. 이들은 승단에 예속된 노비와 같은 신분은 아니었던 것으로 보이며, 승단의 관리자로서 비구와 매우 긴밀한 관계를 갖고 다양한 일을 처리하고 있다. 본고는 빨리율에 나타나는 이 3종의 관리자에 관한 용례를 검토하며 각각의 특징을 밝혀보고자 한다. 본고의 검토 결과를 요약하면 다음과 같다. 이들의 주요 업무는 비구를 위한 정법(淨法) 실행, 다시 말해 학처에서 금지된 행동을 적법하게 만들 어주는 것이었다는 점에서 공통된다. 이른바 정인(淨人)으로서의 역할이다. 하지만 아라미까는 특히 주처 관리와 관련이 깊다. 이들은 비구들의 주요 와좌처였던 아라마(arama)의 청소나 수리, 건축 등을 위해 승단 최초로 수용된 노동 인력이었는데, 점차 승가나 비구에게 보시된 돈을 관리 내지 처리하는 정인 역할도 담당하게 된 것으로 보인다. 이에 비해 정인이라 한역되며 일반적으로 정인의 대표격으로 알려 져 있는 깝삐야까라까의 경우에는 특히 식생활이라는 특정 분야와 깊은 관련을 지녔던 것으로 보인다. 한편, 웻야왓짜까라의 경우에는 용례도 상당히 적을 뿐 아니라, 내용도 명확하지 않은 면이 있어 상세한 것은 알 수 없으나, 아라미까나 깝삐야 까라까처럼 특정 분야를 담당하는 인력이었다기보다는, 아라미까나 우빠사까 등을 포함하여 승단의 잡무를 보는 다양한 인력을 총칭하는 용어였을 것으로 추정된다. In Vinayapitaka, roughly the following five titles that seem to have done diverse chores on behalf of bhikkhu or bhikkhuni; that is, samanera, upasaka, aramika, veyyavaccakara, and kappiyakaraka. They do work such as cleaning on behalf of bhikkhus or bhikkhunis, or play the role of assisting bhikkhus not to violate religious precepts. Among them, the identities of samanera and upasaka are relatively clear because these are so called basic members of the Buddhist order referred to as one of four groups(四衆) or seven groups(七衆). A samanera is a male preliminary disciplinant bonze before receiving upasampada(具足戒) and becoming a bhikkhu and an upasaka is a male laity. On the other hand, the statuses and roles of aramika, veyyavaccakara, and kappiyakaraka in the Buddhist order are unclear in many aspects. They do not seem to be at the same status as slaves subordinate to the Samgha. As managers of the Samgha, they are quite closely related to monastic managers and handling diverse affairs. This study is intended to review the examples of these three types of managers appearing in Vinayapitaka and figure out the characteristics of each of them. The results of review in this study are summarized as follows. Their major work is commonly the execution of kappiya(淨法) for bhikkhus, in other words, making behaviors prohibited in study places lawful. However, aramika is particularly related to residence management. They were the first labor manpower accepted for the first time by the Samgha for cleaning, repairs, or construction of arama that was major lodging of bhikkhus and they seem to gradually become to play the role of managing or handling the alms given to the Samgha or bhikkhus. Meanwhile, kappiyakarakas seem to have been closely related to the certain area, dietary life. Their roles seem to have become more special as the acts of storing food or materials or the acts of cooking food in the Samgha were gradually permitted. As for veyyavaccakara, although details cannot be known as not only the number of examples is quite small but also the contents are not accurate, rather than being manpower in charge of certain areas such as aramika or kappiyakaraka, it is assumed to be a term referring to diverse workers in charge of chores in the Samgha including aramika and upasaka.

단사인(斷事人) 제도와 승가 분쟁 해결의 원칙

이자랑(Ja-Rang Lee) 중앙승가대학교 불교학연구원 2018 불교와 사회 Vol.10 No.1

‘화합승(和合僧)’이라는 표현을 통해서도 알 수 있듯이, 승가는 화합을 중시하는 공동체이다. 따라서 승가 운영 전반에 걸쳐 화합을 실현하기 위한 노력이 이루어지는데, 그 중 대표적인 것이 바로 멸쟁법(滅諍法)이다. 멸쟁법이란 승가에서 구성원들 간에 다툼이 발생했을 때 이를 해결하는 방법이다. 율장에서는 칠멸쟁법(七滅諍法)이라고 하여, 일곱 가지 방법을 제시한다. 승가에서 발생한 다툼은 반드시 이 일곱 가지 방법 중 하나에 의해 조정해야 한다. 본고에서는 이들 멸쟁법 중 하나인 현전비니(現前毘尼), 그리고 이 현전비니의 일환으로 실행되는 ‘단사인(ubbāhikā, 斷事人)’ 제도의 검토를 통해 멸쟁법의 근간을 이루는 ‘여법’과 ‘화합’이라는 이념이 갖는 의의를 고찰하였다. 멸쟁법은 율장 건도부 「멸쟁건도」에서 인연담과 더불어 종합적으로 다루어지지만, 이 외 인도불교사에서 발생한 대규모 분쟁사건에도 적용된 사례를 발견할 수 있다. 그 중 대표적인 것이 바로 붓다 열반 후 100년경에 발생한 십사(十事) 비법 논쟁이다. 이 논쟁에는 멸쟁법 중 현전비니의 일환으로 실행되는 단사인 제도가 적용되고 있다. 단사인 제도란 일종의 위원회 형식이다. 분쟁중인 양측으로부터 일정한 자격을 갖춘 자들을 각각 선발하여 이들에게 분쟁 해결을 위임하는 것이다. 십사 사건의 경우에는 각 4명씩 선발하여 총 8명이 위원회를 구성하였다. 이들이 붓다의 법과 율에 근거하여 문제의 안건을 검토하고 결론을 내린 후, 그 쟁사와 관련된 현전승가의 구성원에게 동의를 구하는 방식이다. 이 제도는 현전비니로 1차적인 조정을 시도하였지만 실패하여 제2차 조정으로 넘어간 경우, 만약 여기서도 의견이 분분하여 결론을 도출해내기가 쉽지 않을 때에 적용되는 방법이다. 따라서 판단이 쉽지 않은, 그래서 자칫하면 승가의 화합을 깨뜨릴 수 있는 민감한 사안에 적용되는 멸쟁법이라고 볼 수 있다. 본고에서는 빨리율 「칠백건도」를 중심으로 십사 논쟁의 진행과정을 살펴보고, 이 논쟁의 해결을 위해 도입된 현전비니와 단사인 제도의 내용 및 그 의의를 살펴보았다. 일견 단사인 제도는 위원회 형식이라는 점에서 일부 구성원의 의견을 다른 구성원들에게 강압적으로 적용하는 제도로 생각할 수도 있다. 하지만, 그 실행 과정을 주의 깊게 살펴보면 이 멸쟁법 역시 승가 운영의 주요이념인 여법과 화합의 실현을 위해 고안된 것임을 알 수 있다.

율장 「건도부」분석에 의한 승가의 지도자상 정립

이자랑 ( Ja Rang Lee ) 인도철학회 2011 印度哲學 Vol.0 No.32

본 논문은 쟁사갈마에서 중요한 역할을 하는 단사인과 행주인, 그리고 교육 지도자인 화상이라는 직위를 중심으로 승가의 이상적 지도자상에 대해 고찰한 것이다. 단사인과 행주인은 승가에 쟁사가 발생했을 경우, 붓다가 설한 법과 율에 근거하여 여법한 판단을 내리고 이를 근거로 대중을 올바른 방향으로 이끌어가야 하는 중대한 역할을 맡은 비구들이다. 또한 화상은 신참 출가자들을 교육시켜 여법한 수행자를 길러내는 막중한 임무를 지닌 비구들이다. 빨리율 및 한역율에 나타나는 이들의 자격 요건을 살펴본 결과, 단사인과 행주인, 그리고 화상 간에는 그 소임의 특징 상, 전자의 경우에는 문제의 본질을 잘 파악하여 대립하는 두 파를 이해시키고 설득시켜 사태를 가라앉힐 수 있는 능력, 그리고 한쪽으로 치우치는 마음이나 분노, 어리석음, 두려움과 같은 삿된 감정을 다스리지 못해 판단을 그르치는 우를 범하지 않을 것이, 후자의 경우에는 제자를 세심하게 보살피는 따뜻한 마음이 각각 강조되고 있다. 율장 「건도부」에서 거론하는 이 조건들로부터 승가의 지도자에게 진정 필요한 것이 무엇인지를 알 수 있다. 그것은 바로 ``올바른 행과 여법한 가르침으로 사람들을 감화시켜 진리로 인도할 수 있는 능력``이다. This paper is about establishing an ideal leadership structure for the Sangha with a focus on the roles of: ubbahika(斷事人), salakagahapaka(行籌人), and upajjhaya(和尙). These three positions all play an important role in the resolution of disputes. The ubbahika and the salakagahapaka are important bhikkhus who listen to both sides of any dispute raised within the Sangha and make judgments about what is right and what is wrong and decide on a fair resolution in order to lead monks in the right direction. The upajjhaya is an educational leader who has the very important task of training novices to become ideal renunciants. According to both Pali and Chinese versions of the precepts, the qualifications for these three positions (ubbahika, salakagahapaka and upajjhaya) are as follows. The positions of ubbahika and salakagahapaka must be able to grasp the cause of the dispute exactly and lead the disputing parties to a compromise. Accordingly, they should be composed and impartial enough to make correct judgments. The upajjhaya, on the other hand, is required to have deep compassion and be attentive to the disciples. The following three virtues are also required for all three positions. First, they should have a comprehensive knowledge of the tipitaka which consists of: Suttapitaka(the collected sutras 經), Vinayapitaka(the collected rules 律), and Abhidhammapitaka(the collected philosophical treatises 論). Especially, a thorough understanding of and diligent practice of the Vinayapitaka is greatly emphasized. They should also be able to discern right and wrong behavior in terms of the Vinayapitaka. They themselves should act according to the precepts and also lead others to follow their example. Second, they should avoid any appearance of wrongdoing and be reluctant to even commit a minor infraction. And in case they happen to violate any precept, they must express their shame and repent. Third, they should always try to learn and keep the Buddha`s teaching. Then they will have enough wisdom to teach it to others and lead them to the ultimate truth of the Buddha.

초기불교승가의 운영 원리와 지도자의 역할

이자랑 ( Lee Ja-rang ) 동아시아불교문화학회 2016 동아시아불교문화 Vol.0 No.28

승가(僧伽, samgha)는 고따마 붓다의 법과 율에 근거하여 수행하고자 모인 사람들로 구성된 공동체이다. 세간과 다른 가치를 추구하는 출세간의 집단인 만큼, 운영 원리 역시 세간과는 다르다. 본고에서는 초기불교승가의 운영 원리를 정신과 물질의 두 가지 측면에서 살펴보았다. 정신적인 면에서 가장 가치를 두는 운영 원리는 `화합갈마(和合?磨, samaggakamma)`의 실행이라고 생각된다. 화합갈마란 동일한 경계 안에 속한 구성원들이 전원출석한 자리에서 올바른 진행 절차에 따라 만장일치로 결론을 내는 것을 말한다. 화합갈마를 통해 내려진 결론은 승가 운영에 있어 최고의 권위를 갖게 된다. 단 한명의 이의 제기자도 없이 구성원 전원의 합의를 이끌어내는 것이 곧 승가 화합을 실현하는 지름길이라고 보고 있는 것이다. 한편, 물질적인 면에서는 `의식주의 공평한 분배`를 통해 평등을 실현하는 것이 운영 원리의 핵심이라고 생각된다. 승가에 보시된 음식이나 옷감은 구성원에게 평등하게 분배되었으며, 승원이나 토지와 같은 부동산 역시 구성원이 평등하게 사용할 수 있도록 배려하였다. 이 두 가지를 축으로 초기불교승가는 운영되었으며, 이것은 곧승가 운영의 최고 이념인 `화합`을 실현하는 구체적인 방법으로 간주되고 있다. 나아가 이 글에서는 승가의 화합 실현에 있어 승가의 지도자들은 실제로 어떤 역할을 했는지 살펴보았다. 승가의 지도자는 붓다가 설한 법과 율에 근거하여 올바른 판단을 하고, 이를 근거로 구성원들을 교화하며 승가를 올바른 방향으로 이끌어가는 역할을 했던 것으로 보인다. 특히 승가운영의 정신적 원리인 화합갈마가 제대로 실행되기 위해서는 지도자의 역할이 무엇보다 중요하다. 본고의 논의를 통해 승가 운영에 있어 반드시 고려되어야 할 `여법` 과 `평등`이라는 두 가지 운영 원리 속에 담긴 의미가 명확해질 것이며, 특히 승가의 대표적 가치 이념인 화합을 실현함에 있어 지도자에게 요구되는 자질이나 역할의 중요성도 드러날 것으로 생각된다. Samgha is a community formed by people who gather to practice Buddhism according to the laws and rules of Gotama Buddha. Since it is a group of people who pursue values different from those of the general public, its managing principle is also different. In this paper, we examine managing principles of early buddhist samgha from both spiritual and materialistic perspectives. On the spiritual side, practicing “samaggakamma”(和合?磨) was the most valued principle, indicating that all members of a group were present and could reach a unanimous conclusion according to proper procedures. The resulting conclusion had the highest order of authority in terms of managing samgha. In other words, drawing a unanimous agreement without a single opposing view was perceived as a shortcut to realizing harmony in samgha. From the materialistic perspective, the key to managing the principle of samgha was to achieve equality through “fair distribution of clothes, food and living areas.” Food and clothing offered to samgha were evenly distributed among the members, who also had equal access to using the temple property and land. Early Buddhist samgha was managed based on these two principles, which were viewed as concrete methods of achieving “harmony,” the noblest value in the management of samgha. Going further, we examine the role of samgha leaders in achieving harmony. It seems that a leader of samgha was expected to make right judgments based on the laws and rules of Buddha, enlighten samgha members accordingly, and guide samgha in the right direction. The role of a leader is particularly important in ensuring that the spiritual principle of managing samgha ― that is, samaggakamma ― is duly achieved. We expect that our discussion will help to clarify the significance of two core management principles of samgha, namely harmony and equality, and underscore the qualifications and role of the samgha leader in achieving the highest value of harmony.

「멸쟁건도」의 다수결 원칙(yebhuyyasika)을 통해 본 승가 분쟁 해결의 이념

이자랑 ( Ja Rang Lee ) 한국불교선리연구원 2012 禪文化硏究 Vol.12 No.-

본 논문은 율장 「멸쟁건도」에 나타나는 ``다인어(多人語, yebhuyyasika)``라는 멸쟁법의 내용을 분석하여 승가 다수결의 특징을 밝힌 것이다. 「멸쟁건도」에 의하면, 붓다가 설한 교리나 계율의 해석을 둘러싸고 의견이 나뉘어 승가에 분쟁이 발생했을 경우에는 다인어라 불리는 멸쟁법을 통해 분쟁을 가라앉혀야 한다. 다인어란 투표를 실행하여 보다 많은 사람들이 지지한 의견을 선택하는 방법으로 일견 현대의 다수결 원칙과 유사하다. 하지만 다인어는 아무리 다수가 채택한 의견이라도 그것이 붓다의 법과 율에 위반되는 것이라면 절대로 채택해서는 안 된다는 원칙 하에 운용된다는 점에서 현대의 다수결과근본적인 차이점을 보인다. 즉 반드시 여법의 승리로 분쟁은 마무리되어야 하는 것이다. 이때 여법의 승리로 분쟁을 마무리 짓기 위해 절대적인 권한을 지니고 영향력을 행사하게 되는 것이 바로 행주인(行籌人, salakagahapaka)이라 불리는 비구이다. 행주인이란 투표를 이끌어갈 사회자 격의 비구인데, 어떤 경우에도 삿된 감정으로 잘못된 판단을 내리지 않을 인격의 소유자를 승가가 구성원의 만장일치로 선발한다. 즉 여법하게 분쟁을 가라앉혀 승가를 화합시키는 최종적 역할은 평소 구성원의 신뢰와 존경을 받는 훌륭한 비구에게 일임하는 것이다. 본 논문에서는 다인어가 보여주는 이와 같은 몇 가지 특징을 고찰하고 그 의의를 생각해 봄으로써, 승가에서 발생한 분쟁을 가라앉힐 때 고려해야 할중요한 원칙을 확인해 보고자 한다. This thesis will analyze the rules for settling disputes, Yebhuyyasik a (多人語), found in the Adhikaranasamathakkhandhaka which is part of the Vinaya - Pitaka (precepts collection). I hope to clarify the characteristics of majority rule as practiced in the Samgha (the community of monks and nuns). According to the Adhikaranasamathakkhandhaka, the Samgha should try to resolve the conflicts arise from different interpretations of the Buddha`s teachings or precepts through Yebhuyyasik a. Yebhuyyasik a is a decision-making process wherein people vote and select the interpretation which has the most support. In this aspect, Yebhuyyasik a is similar to typical majority rule. However, Yebhuyyasik a is based on the principle that the Samgha must never adopt any ideas which go against the Buddha`s Dharma or Vinaya, even if approved by a majority. Therefore, the Yebhuyyasik a differs radically from typical majority rule in that the Samgha must resolve disputes while still observing the Buddha`s teachings. Within the Samgha, a monk with the title of Sal akag ah apaka has absolute authority to exert his influence in resolving disputes in accordance with the Buddha Dhamma. Members of the Samgha unanimously elect one monk to be the Sal akag ah apaka. His role is similar to a chairperson who makes decisions without allowing his private feelings to interfere. In other words, the Samgha leaves the resolution of disputes and the preservation of harmony to a single eminent monk who has the respect and trust of the other monks. Thus, this thesis will study several important features of the Yebhuyyasik a and analyze its significance. By doing so, my thesis will clarify the crucial rules that must be considered when resolving disputes within the Samgha.

개혁종단의 징계에 대한 율장적 검토

이자랑(Lee, Ja-rang) 불교학연구회 2021 불교학연구 Vol.68 No.-

본 논문은 1994년에 등장한 개혁종단이 기존 세력을 징계하는 과정에서 보여준 문제점을 율장에 비추어 재고한 것이다. 당시의 개혁은 종단 운영의 부패와 정치권력과의 유착, 낡은 행정제도 등의 혁신을 목표로 교단의 개혁을 갈망하는 사부대중의 강렬한 열망이 일구어낸, 근현대불교사에 한 획을 긋는 사건이었다. 하지만, 충분한 준비 없이 급박하게 이루어진 개혁 과정에서 승가가 추구해야 할 가치나 이념은 고려되지 못하였고, 이로 인해 이후 많은 후유증을 양산하였다. 특히 당시 개혁종단을 지지하지 않는 일부 승려들에 대한 성급하고도 가혹한 징계는 지금까지도 승가의 화합을 저해하며 갈등을 낳고 있는 대표적인 사안이다. 게다가 당시의 징계 방법은 조계종의 현 종헌･종법에도 잔존하고 있거나, 혹은 종도들의 의식 속에서 합법적인 방법으로 인식되고 있어 앞으로 재발의 가능성도 높다. 이에 본고에서는 94년 개혁종단의 징계 과정에서 특히 문제가 되는 다음 세 가지 점을 율장의 규정에 비추어 검토한다. 첫째, 범승가종단개혁추진회의 주도 하에 1994년 4월 10일에 열린 전국승려대회이다. 승려대회는 초법적인 권위를 가진 대회로서 암묵적으로 허용되며 근현대 한국불교사에서 중요한 역할을 해왔고, 94년 당시에도 개혁종단 성립의 일등공신이다. 둘째, 궐석심판의 문제이다. 개혁종단은 당시 반대 세력을 징계하는 과정에서 피고의 출석 없이 판결을 내렸다. 셋째, 체탈도첩(멸빈)이다. 당시 총 5명의 승려에게 체탈도첩이라는 중벌이 내려졌다. 이는 승려라는 신분을 완전히 박탈하는 징벌로 비구･비구니에게 부과할 수 있는 가장 무거운 벌이다. 이 세 가지 사안이 어떤 문제점을 각각 내포하고 있는지 율장의 멸쟁법(滅諍法)에 비추어 검토하고, 나아가 개선 방향도 제시해 보고자 한다. This paper is a reconsideration of the problems that the Reform Order, which appeared in 1994, showed in the process of punishing then-existing forces in the light of the Vinayapiṭaka. The impatient and harsh disciplinary punishments against some monks who did not support reform forces at the time is a representative issue that still hinders the harmony of the Saṃgha and creates conflicts. In this paper, the following three points, which are particularly problematic in the disciplinary process of the 1994 Reform Order, are reviewed in light of the rules of the Vinayapiṭaka. The first issue is about the National Monk Convention that was held on April 10, 1994 under the leadership of the Pŏm sŭngga jongdan gaehyŏk ch’ujinhoe (凡僧伽宗團改革推進會). The Monk Convention is implicitly regarded to have extra-legal authority, and has played an important role in modern and contemporary Korean Buddhism. Second, there is the issue of the default judgment. In the process of the disciplinary action against opposing groups at the time, the Reform Order issued a judgment without the presence of the defendants. The third is an eternal expulsion (褫奪度牒, 滅擯). At that time, a total of five monks were given a severe punishment called Ch’et’al toch’ŏp. This is a punishment that completely deprives a monk of his status, the heaviest punishment among those that can be imposed on a bhikṣu or a bhikṣuṇī. By examining these three issues in the light of the Adhikaraṇa-samathā dhammā (滅諍法) in the Vinayapiṭaka, I would like to clarify the problems inherent in the discipline of the Reform Order and suggest directions for improvement.

『사분율』에 나타난 미식(美食) 개념과 수행자의 음식 규정

이자랑(Lee, Ja Rang) 한국외국어대학교 인도연구소 2015 남아시아연구 Vol.21 No.2

본 논문은 『사분율』의 ‘미식(美食, paṇīta-bhojana)’ 관련 조문을 중심으로, 불교수행자의 음식 섭취에 관한 규정을 고찰한 것이다. 불교수행자는 걸식이나 초대식 등, 재가자의 보시를 받아 생계를 해결해야 한다. 특별히 받아서는 안 될 금지 음식은 없으며, 보시 받은 것이라면 모두 섭취 가능하다. 다만 ‘미식’이라 불리는 몇 가지 종류의 먹거리에 대해서만은 제한을 두고 있다. 미식이란 맛나고 영양가 많은 음식을 가리키는데, 구체적인 내용은 율에 따라 다르다. 『사분율』 내지 빨리율에 의하면, 미식에는 숙소(熟酥, sappi), 생소(生酥, navanīta), 기름(tela), 꿀(madhu), 설탕(phāṇita), 생선(maccha), 고기(maṃsa), 우유(khīra), 요구르트(dadhi) 등의 9종의 음식이 해당되는 것으로 보인다. 이 중 숙소, 생소, 우유, 요구르트는 유제품에 해당한다. 미식을 제한하는 조문의 인연담으로 볼 때, 미식을 제한한 주된 이유는 ‘미식을 바라보는 일반인들의 인식 고려’ 및 ‘미식에 대한 집착 제거’라는 두 가지 점 때문이었던 것으로 보인다. 본고에서는 이 두 가지 점을 중심으로 불교수행자와 음식의 문제를 살펴보았다. 붓다 당시의 인도인에게 있어 미식은 일상적으로 쉽게 먹을 수 없는 귀중하고도 맛난 음식이었다. 따라서 수행자가 ‘병중(病中)’ 등의 특별한 이유 없이 미식을 직접 요구하는 행위에 대해 매우 부정적이었다. 이러한 일반인들의 인식을 고려하여 ‘병에 걸리지 않은 수행자가 스스로 미식을 걸식하여 먹는 것을 금지’하는 조문이 제정되었다. 생산 활동을 하지 않고 모든 것을 재가자의 보시를 통해 해결하는 불교수행자에게 있어, 보시를 행하는 주체인 재가자의 인식을 무시할 수는 없었던 것이리라. 또한 미식은 맛난 영양식이기 때문에 수행자 스스로 그 맛에 탐착할 가능성도 많았다. 이는 불교수행자에게 있어 음식이 지니는 의미와 관련하여 중요한 점이다. 『상윳따 니까야』 「아들의 고기 경(Puttamaṃsa-sutta)」에서는 사막을 지나다 양식이 떨어진 부부가 자신의 귀한 외아들을 죽여 아들의 고기를 먹는 이야기를 예로 들어, 음식이란 어쩔 수 없는 상황에서 생명을 유지하기 위해 먹는 ‘가장 사랑하는 아들’의 ‘살’과 같은 것이라고 설명한다. 즉, 불교수행자에게 있어 음식이란 결코 미각을 만족시키거나 몸을 장식하기 위해 먹는 것이 아닌, 오로지 이 몸을 유지하고 지탱하기 위해 먹는 것이다. This paper examined the rules on Buddhist monks’ food intake based on the provisions related to gastronomic foods(美食, paṇītabhojana) in the Four Part Vinaya. Buddhist monks should resolve their livelihood by receiving alms from laymen such as mendicancy or invitation to dinners. There is no food prohibited to take and they can eat all alms. However, a few kinds of foods called gastronomic foods are restricted from eating. Gastronomic foods refer to tasty and healthy foods and their specific content differs according to Vinayas. According to the Four Part Vinaya and Vinayapiṭaka, nine kinds of foods are gastronomic foods: ghee(sappi), fresh butter (navanīta), oil(tela), honey(madhu), sugar(phāṇita), fish(maccha), meat(maṃsa), milk (khīra), and yogurt (dadhi). Among them ghee, fresh butter, milk and yogurt are dairy products. Given the Nidāna of provisions restricting tasty and healthy foods, the major reasons for restricting tasty and healthy foods are considered because of consideration of laymen’s perception about tasty and healthy foods and removal of obsession with tasty and healthy foods. This paper examined the issues on Buddhist monks and foods based on these two points. Tasty and healthy foods were precious and delicious foods which Indian people could not eat easily in their ordinary life at the time of Buddha. Therefore, monks’ demanding on tasty and healthy foods without special reasons such as being sick was very negatively accepted. In consideration of such perception by ordinary people, a provision to prohibit begging and eating of tasty and healthy foods by monks who were not sick was enacted. To Buddhist monks who fed themselves through alms without performing productive activities, perception by laymen who gave them alms could not be ignored. In addition, gastronomic foods were tasty healthy food and therefore there was high possibility for monks to desire the tastes. This is an important point in relation to the meanings of foods in Buddhist monks. In Puttamaṃsa-sutta of Saṃyutta Nikāya, a story was exemplified in which a husband and a wife who became out of foods while passing through a desert killed their precious only son and ate the meat of the son in order to explain that foods were like the flesh of the most loving son eaten to maintain one’s life in a helpless situation. In other words, foods to Buddhist monks are to eat for maintaining and supporting one’s body, not eating to satisfy one’s taste or decorate one’s body.

불교의 기질과 사상의학의 체질에 따른 효율적인 수행법 고찰

이자랑(Ja Rang Lee) 동국대학교 불교문화연구원 2014 佛敎學報 Vol.0 No.68

본 논문은 사상의학서인 『동의수세보원』에 설해진 4종의 체질과 빨리상좌부의 대표적 수행지침서인 청정도론에 설해진 선하지 못한 3종의 기질을 탐진치(貪瞋痴)라는 심리적 요소를 중심으로 비교하며 서로의 대응 관계를 파악하고, 이를 『청정도론』의 기질별 수행법과 관련시켜 각 기질·체질에 따른 효율적인 수행법을 고찰한 것이다. 조선말기 함흥 출신의 이제마(李濟馬, 1837-1900)에 의해 창안된 사상의학에 의하면, 인간은 태양인(太陽人)·소양인(少陽人)·태음인(太陰人)·소음인(少陰人)의 4종의 체질로 분류되며 각 체질에 따라 선천적으로 몸과 마음이 이미 결정되어 태어난다고 본다. 한편, 청정도론에서도 인간을 탐하는 기질·성내는 기질·어리석은 기질·믿는 기질·지적인 기질·사색적인 기질의 6종으로 분류한다. 다만, 이 여섯 가지 기질은 불선법(不善法)과 선법(善法)으로 각각 세 가지씩 분류되어 서로 대응 관계를 형성한다고 하는 상관관계 속에서 파악된다. 즉, 탐하는 기질·성내는 기질·어리석은 기질이 선하지 못한 불선법의 기질에 해당한다. 사상의학의 4종의 체질과 『청정도론』의 선하지 못한 3종의 기질을 탐진치 등의 심리적 요소를 중심으로 비교해 보면, 탐욕과 자만이라는 점에서 탐내는 기질과 태음인이, 분노라는 점에서 성내는 기질과 태양인이, 근심과 걱정이라는 점에서 어리석은 기질과 소음인이 서로 대응하며, 소양인의 경우에는 탐내는 기질과 성내는 기질을 동시에 갖추고 있는 것으로 보인다. 『청정도론』에서 제시하는 기질별 수행방법에 이를 적용해 보면, 탐욕과 자만이 강한 탐하는 기질과 태음인에게는 집착을 제거할 수 있도록 열악하고 더러운 의식주 환경에서 생활할 것이 권장되며, 구체적인 수행내용으로는 십부정(十不淨)·몸에 대한 마음챙김이라는 11가지 명상주제가 적합하다. 분노가 강한 성내는 기질과 태양인에게는 마음의 안정을 위해 잘 정돈되고 청결하며, 편안한 의식주 생활이 권장된다. 그리고 수행법으로는 자애·연민·더불어 기뻐함·평온의 사무량심(四無量心)이 적합하다. 어리석은 기질과 소음인의 경우에는 성내는 기질과 마찬가지로 편안하고 깔끔한 의식주생활이 권장되지만, 무엇보다 의식을 맑은 상태로 집중시키기 위해 자기 위주의 망상을 일으킬 수 있는 갇힌 공간을 피할 것이 강조된다. 그리고 나쁘고 해로운 법들이 일어나는 족족 즉시에 사라지게 하며 마음을 평온하게 해주는 들숨날숨에 대한 마음챙김이 권장된다. 한편, 탐욕과 성냄이라는 두 가지 기질을 지닌 소양인의 경우에는 특정한 수행환경이나 방법을 정하기 어려운 면이 있는데, 보다 두드러지게 나타나는 심리적 요소를 파악하여 적절한 수행법을 적용해 볼 수 있을 것이다. This paper compared four kinds of physical constitutions explained in Dong-ui Susebowon, a book on Sasang constitutional medicine, which was a work on Korean medicine compiled by Lee Je-ma, and bad three types of dispositions expounded in Visuddhimagga, a representative practice manual of Theravada, based on psychological elements of greed, ill-will, and delusion, examined their corresponding relationship, and looked at efficient practice techniques according to each disposition and physical constitution by relating them to practice methods by disposition in Visuddhimagga. To compare four kinds of physical constitutions in Sasang constitutional medicine and three bad dispositions in Visuddhimagga based on psychological elements like greed, ill-will, and delusion, coveting disposition of greed and conceit corresponded with taeeumin(太陰人), angry disposition of wrath with taeyangin(太陽人), stupid disposition of worry and anxiety with soeumin(少陰人), and disposition of coveting and getting angry with soyangin(少陽人). Further, to apply ascetic methods by disposition presented in Visuddhimagga to the four different physical constitutions, living in a poor and filthy environment is recommended to taeeumin(太陰人) with coveting disposition of greed and conceit so that their obsessions can be removed. As a specific practice method, eleven meditation themes-ten kinds of foulness and mindfulness occupied with the body -are appropriate. To taeyangin(太陽人) with a disposition of getting angry with strong wrath, well-arranged, clean, and comfortable life is recommended for the stability of their mind. As an practice method for them, four divine abidings of loving kindness, compassion, gladness, and equanimity are proper. To soeumin(少 陰人) with stupid disposition, like those with a disposition of getting angry, a comfortable and clean environment is recommended but most of all, in order to concentrate their consciousness under a clear condition, avoiding a confined space is emphasized where they may be absorbed in self-centered delusion. For them, mindful of breathing that makes what is bad and harmful immediately disappear and makes the mind comfortable is recommended. Meanwhile, it is difficult to decide specific ascetic environment or method for soyangin(少陽人) with two dispositions of greed and anger; By figuring out a more notable psychological element, an appropriate ascetic method will be able to be applied to them.

제정일치적 天降관념의 신라적 변용

이자랑(Lee, Ja-rang) 불교학연구회 2012 불교학연구 Vol.32 No.-

법흥왕 14년(527)에 공식적으로 불교가 수용될 무렵, 신라 왕실은 무적(巫的) 종교에 기반을 두고 천강(天降) 내지 천손(天孫) 관념으로 무장한 귀족세력과 팽팽하게 맞서고 있었다. 불교는 이러한 귀족세력을 약화시키고 중앙집권적인 왕권 강화를 도모할 수 있는 이데올로기를 신라 왕실에 제공해 준다. 신라왕실이 왕권 강화에 불교를 사용한 대표적인 예로 거론되는 것은 전륜성왕(轉輪聖王)설, 진종(眞種)설, 왕즉불(王卽佛)사상 등인데, 이 중에서도 특히 진종설은 석가모니의 가계를 그대로 신라 왕실에 적용함으로써 석가의 권위를 빌어 신라 왕실의 권위를 부각시키고자 한 매우 강력한 왕권 강화 논리이다. 더구나 진종설은 진평왕을 중심으로 한 신라 중고기 왕실에서만 확인되는 독자적인 개념이라는 점에서 신라불교의 고유성을 밝히는데 있어 중요한 실마리를 제공해 준다. 따라서 본 논문에서는 진종설을 중심으로 신라 중고기 왕실의 독특한 왕권 강화 방법의 배경과 의의에 주목해 보고자 한다. 이를 통해 진종설이야말로 기존의 제정일치적 천강 관념을 비롯하여 신라의 지배세력들의 의식 속에 공통적으로 내재되어 있던 ‘혈연’의식의 불교적 변용이라는 점을 명확히 하고, 나아가 왕권 강화에 활용된 신라불교 고유의 특징을 밝혀보고자 한다. 특히 본고에서는 고대인도의 아쇼까(Aśoka)왕이 취한 왕권 강화 사례와의 비교를 중심으로 이 문제를 논함으로써, 신라 사회의 특수성을 부각시키고 있다. 아쇼까왕이 ‘모든 사람의 평등’이라는 매우 불교적인 개념에 근거하여 왕권 강화를 도모했던 것과 달리, 신라 왕실은 오히려 석가 왕실의 가계를 모델로 삼아 ‘신라 왕실의 특별한 혈연’을 강조하는 방법으로 왕권 강화를 도모했다고 하는 흥미로운 차이는 신라불교가 어떤 점에서 정치적 변형과 발전을 이루며 활용되었는가 하는 점을 보다 선명하게 부각시켜 줄 수 있을 것이라고 생각된다. Silla(新羅) officially accepted Buddhism in 527, the 14th year of the reign of King Beopheung(法興王, r. 514-540). At that time, the Silla royal family was evenly opposed by an aristocracy that believed in Shamanism and strongly believed in the concept of ‘descended from Heaven’(天降) or ‘Son of Heaven’ (天孫). Buddhism offered an ideology that weakened the power of this aristocracy and strengthened the centralized royal authority of the Silla royal family. Theories such as Cakravartin(轉輪聖王, Wheel-turning Sage King), Real Lineage(眞種), the King is Buddha(王卽佛) and others, are typical examples from Buddhism used to reinforce the power of the Silla royal family. In particular, the Real Lineage Theory was used to apply Śākyamuni’s(釋迦牟尼) family tree to that of the Silla royal family. This was the powerful logic used to strengthen the royal authority of the Silla royal family by borrowing from the prestige of Śākyamuni. Moreover, the Real Lineage Theory is unique that it was only applied to the Silla royal family during the Mid-Ancient Silla period, from the reign of King Beopheung(法興王, r. 514-540) to King Muyeol(武烈王, r. 654-661), with special emphasis on King Jinpyeong(眞平王, r. 579-632). This provides an important clue to the character of Silla era Buddhism. Therefore, this paper will focus on the background and meaning of using special means to consolidate the sovereign rights of the royal family during the Mid-Ancient Silla period, with particular emphasis on the Real Lineage Theory. Then, this paper will clarify that the Real Lineage Theory is a Buddhist acculturation of the concept of ‘Descended from Heaven’, a common belief in theocracy, and the inherent sense of divine blood ties that rulers commonly felt. Futhermore, it will reveal an innate characteristic of Silla Buddhism that was utilized to reinforce royal authority. In particular, this paper will try to point out a characteristic of Silla society through a discussion which revolving around a comparison with King Aśoka’s consolidation of power in ancient India. King Aśoka aimed to strengthen the power of the throne using a basic Buddhist concept, “the equality of all people.” On the other hand, the Silla royal family reinforced its own sovereign power by emphasizing the special blood ties of the Silla royal family which they modeled on the lineage of Śākyamuni’s royal family. The differences should make it clear that Buddhism was used to influence political transformation and development in Silla.

결집과 불교 정전(正典)의 편찬

이자랑 ( Lee Ja Rang ) 한국사상사학회 2017 韓國思想史學 Vol.0 No.55

본고에서는 인도 불교사의 초기에 이루어진 제1∼3차 결집(結集)을 중심으로 불교의 정전화(正典化) 과정을 살펴보았다. 불교 정전은 삼장(三藏, tri-pitaka)이라는 말로 표현되는 바와 같이, 경장·율장·논장의 셋으로 구성되어 있다. 경장에는 교리적 가르침이, 율장에는 승가의 일원으로서 지켜야 할 규율과 관련된 가르침이 담겨 있다. 한편, 논장은 경장에 담겨있는 내용을 철학적으로 연구하여 조직하고 정리한 것이다. 대부분의 불교 문헌들은 삼장이 결집이라 불리는, 일종의 `정전 편찬회의`를 통해 편찬·전승되어갔다고 전한다. 불교 역사상 지금까지 총 6회의 결집이 실행된 것으로 알려져 있는데, 이 중 초기에 이루어진 제1∼3차 결집에 관해서는 그 역사성을 둘러싸고 찬반 논란이 있다. 하지만 정전화와 관련하여 대다수의 불교문헌이 이들 결집을 언급한다는 점을 고려할 때, 먼저 이들 관련 전승을 비판적으로 검토하며 사실적 요소를 가려내는 것이 지금으로서는 최선이라고 생각한다. 제1차 결집은 붓다가 설하고 제정한 법과 율을 있는 그대로 보존하고 전승한다는 입장에서 이루어졌고, 암송에 탁월한 능력을 지닌 일부 비구들을 중심으로 전승되어 간 것으로 추정된다. 그런데 그 후 100년 정도의 세월이 흐르면서 구성원들 사이에서 일상생활과 관련된 율 조문의 실천과 이해를 둘러싸고 의견의 차이가 발생한다. 이는 결과적으로 교단에 분열을 발생시켰고, 나아가 각자의 이해를 반영하여 독자적인 정전을 만들려는 움직임도 야기한다. 분열은 결집의 형태에도 영향을 미친 것으로 보인다. 외부 세력의 개입이 용납되지 않았던 제1·2차 결집과는 달리, 제3차 결집에서는 왕이라는 권력이 개입하여 결집 내용을 인도 각지에 전파하는 전도사 파견을 지시하고 있다. 이 시기에 이르면, 정전의 유지 및 전승이 승가 내부의 차원을 넘어 국가 권력과도 관련을 갖고 실행되었을 가능성을 보여준다. 제3차 결집 이후에 실행된 대부분의 결집이 왕의 지원을 받아 특정 부파를 중심으로 이루어지고 있다는 점을 고려한다면, 제3차 결집은 불교 정전화 과정에서 주목할 만한 분기점을 이루고 있다고 볼 수 있을 것이다. This article explores the process of confirming the Buddha`s teaching as the authorized Buddhist canon, with a focus on three councils that took place during the early stage of the history of Indian Buddhism. As the word tri-pitaka(三藏) indicates, the Buddhist canons are composed of Sutra-pitaka(經藏), Vinaya-pitaka(律藏) and Abhidharma- pitaka(論藏). The first two contains teachings on doctrines and disciplines for monks, and the latter includes the contents of philosophical and systematic study on the Sutra-pitaka. Most of the Buddhist texts tell that the tri-pitaka were compiled and handed down through councils. In the history of Buddhism, a total of six councils were held, but scholars have not reached a consensus on the problem of whether the first three are historical facts or not. But, considering that most of the Buddhist literature refers to these councils in relation to the process of establishing the authorized Buddhist canon, I think it is best to review these related traditions critically and to identify factual elements. The first council was carried out with aim of preserving and passing down the teachings of Buddha, and it is presumed to have been handed down to some bhikkhus with excellent ability in recitation. However, about 100 years later, there is a disagreement among members about the practice and understanding of the rules related to daily life. As a result, it has caused divisions in the denomination, and it also creates a movement to create an independent canons that reflects their understanding. The schism seems to have influenced the form of the councils. Unlike the first and second councils, in which intervention of external forces was not allowed, in the case of the third councils instructed the dispatch of the missionaries to spread the contents of the council to all parts of India. By this time, it is possible that the maintenance and tradition of the canons could have been carried out in relation to the state power beyond the dimensions of Samgha. Considering that most of the councils that have been held after the third council are supported by the king and are centered on a particular sect, the third council is considered to be a significant turning point in the process of establishing the authorized Buddhist canon.