동유럽 개념주의 미술에서의 정치적 비물질화 : 공산주의 체제에 대한 언어적 저항을 중심으로

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This thesis examines how the dematerialization strategy adopted by Eastern European Conceptualist artists between the 1960s and 1980s functioned not as an aesthetic experiment derived from Western Conceptual Art, but as a deliberate political strategy for resisting the communist system from within its own linguistic structures of power.
Drawing on Boris Groys’s theorization of communism as a “totally linguistified society,” this study argues that the communist system organized and legitimized power through language rather than through the impersonal mediation of money that characterizes capitalist economies. Because power under this system was articulated through an identifiable speaking subject, it simultaneously opened up the possibility of critique through that same linguistic medium—a possibility, however, severely constrained by the system’s mechanisms of censorship, purges, and surveillance. Following the suppression of the 1956 Hungarian Revolution and the 1968 Prague Spring, explicit and confrontational dissent within the system became untenable across the Eastern Bloc, compelling artists to invent more strategic and indirect forms of linguistic resistance.
Within this condition, dematerialization—the shift from material objects to photography, documents, actions, arrangements, and relations—served a fundamentally different function than it did in the West. Whereas Lucy Lippard’s and Sol LeWitt’s dematerialization targeted the commodification of art within an existing market, artists working under the communist system operated in the absence of an autonomous art market altogether. For them, dematerialization became a practical means of evading the system’s censorship apparatus, since meaning generated retroactively through context and relation resisted the fixed, explicit forms that state surveillance was designed to intercept. This thesis terms this phenomenon “political dematerialization” and situates it at the intersection of Groys’s theory of linguistic power and the art-historical distinction—articulated in the 1999 exhibition Global Conceptualism: Points of Origin, 1950s–1980s—between Western “Conceptual Art” and the geographically decentralized, politically engaged category of “Conceptualism.”
Methodologically, this study combines theoretical analysis with close readings of specific artworks produced in Poland, Czechoslovakia, Hungary, and Yugoslavia. This linguistic resistance is examined across three registers, corresponding to the thesis’s three case-study sections: first, the manipulation of official language, in which Jürgen Wittdorf and Július Koller infiltrated state art institutions while destabilizing the boundary between official and unofficial art from within the system; second, the fracturing of everyday urban and commemorative signs, in which Ľubomír Ďurček, Braco Dimitrijević, and the Happsoc collective disrupted the system’s organization of public meaning; and third, the metaphorization of censorship itself, in which Tadeusz Kantor and Tamás Szentjóby exposed the internal contradictions and limits of the system’s control over information.
The conclusion argues that these practices should not be understood as passive responses to political repression or as derivative extensions of Western Conceptual Art, but as an autonomous political and aesthetic practice that infiltrated and destabilized the communist system’s linguistic power structure from within—repositioning Eastern European Conceptualism as an independent art-historical subject in its own right, and offering a historical model for understanding how subtler, less visible forms of linguistic power operate today.

국문 초록 (Abstract)

본 논문은 1960년대부터 1980년대 사이 동유럽 개념주의 미술가들이 채택한 ‘비물질화（dematerialization）’ 전략이 서구 개념미술에서 유래한 미학적 실험에 머문 것이 아니라, 공산주의 체제 내부의 언어적 권력 구조에 맞서기 위해 고안된 치밀한 정치적 저항 전략이었음을 규명하고자 한다.
보리스 그로이스（Boris Groys）의 ‘총체적으로 언어화된 사회’라는 공산주의 담론을 바탕으로, 본 연구는 자본주의 경제를 특징짓는 무인칭적인 돈의 매개와 달리 공산주의 체제가 숫자가 아닌 언어를 통해 권력을 조직하고 정당화했음에 주목한다. 이 체제하에서는 발화의 주체가 명확하기 때문에 동일한 언어적 매체를 통한 비판과 저항의 가능성이 열리지만, 역사적으로 이러한 가능성은 검열, 숙청, 감시와 같은 체제의 억압 기제에 의해 심각하게 제약받았다. 특히 1956년 헝가리 혁명과 1968년 프라하의 봄이 무력 진압된 이후, 동구권 전역에서 명시적이고 대립적인 저항은 불가능해졌으며, 이에 미술가들은 더욱 전략적이고 우회적인 형태의 언어적 저항을 발명해야 했다.
이러한 조건에서 물질적 오브제를 대신하여 사진, 문서, 행위, 배치, 관계를 매개로 삼은 동유럽의 비물질화는 서구와 근본적으로 다른 기능을 수행했다. 서구의 비물질화가 자본주의 시장 논리 속에서 미술의 상품화를 겨냥했다면, 자율적인 미술 시장이 부재했던 공산주의 체제하의 동유럽 미술가들에게 비물질화는 맥락과 관계 속에서 의미를 사후적으로 구성함으로써 국가의 사전 검열 시스템을 회피하기 위한 필수적인 생존 조건이었다. 본 논문은 이 현상을 ‘정치적 비물질화’로 명명하고, 이를 그로이스의 언어적 권력 이론 및 1999년 《글로벌 개념주의》 전시에서 정립된 서구 중심의 ‘개념미술（Conceptual Art）’과 구별되는 다중심적·정치 참여적 ‘개념주의（Conceptualism）’의 미술사적 지평 위에서 파악한다.
방법론적으로 본 연구는 이론적 분석과 더불어 폴란드, 체코슬로바키아, 헝가리, 유고슬라비아 등에서 생산된 구체적인 작품 사례 분석을 병행한다. 이러한 언어적 저항의 양상은 다음의 세 가지 층위로 구체화된다. 첫째, 공식 언어의 형식을 활용하되 내부 기의를 이동시킴으로써 공식 미술과 비공식 미술의 경계를 교란한 위르겐 비트도르프（Jürgen Wittdorf）와 율리우스 콜레르（Július Koller）의 전략이다. 둘째, 도시 공간과 기념비적 도상이라는 일상적 기호를 분열시켜 체제의 공적 의미 체계를 탈구축한 루보미르 두르체크（Ľubomír Ďurček）, 브라코 드미트리예비치（Braco Dimitrijević）, 그리고 그룹 합소크（Happsoc）의 실천이다. 셋째, 정보 통제와 검열 구조 자체를 은유화함으로써 권력의 작동 불가능성과 내재적 한계를 폭로한 타데우즈 칸토르（Tadeusz Kantor）와 타마스 센트조비（Tamás Szentjóby）의 작업이다.
결론적으로 동유럽 개념주의 미술의 정치적 비물질화는 정치적 억압에 대한 소극적 결과물이나 서구 개념미술의 파생적 수용이 아니라, 공산주의라는 특수한 언어 권력 구조 내부로 침투하여 그 토대에 균열을 낸 독자적인 정치적·미학적 실천이었다. 본 연구는 이를 통해 동유럽 개념주의 미술을 미술사적 주체로 올바르게 재위치시키는 한편, 오늘날 보이지 않는 형태로 작동하는 미세한 언어적 권력 구조에 미술이 어떻게 대응할 수 있는지에 대한 역사적 모델을 제공하고자 한다.

목차 (Table of Contents)

• I. 서론 1
• 1. 연구 목적 1
• 2. 선행 연구 분석 3
• 3. 연구 방법 및 내용 6
• Ⅱ. 사회의 총체적 언어화 10
• 1. 그로이스의 공산주의 개념 10
• 2. 언어적 권력의 작동 기제 17
• Ⅲ. 동유럽 개념주의 미술의 언어적 기능 23
• 1. 개념미술과 개념주의 미술 23
• 2. 미술의 정치적 비물질화 33
• Ⅳ. 비물질화된 작업의 정치적 저항성 41
• 1. 공식 미술과 비공식 미술의 경계 41
• 2. 일상적 기호의 분열 46
• 3. 검열과 억압의 메타포 52
• V. 결론 58
• 참고문헌 61
• 도판 목록과 출처 67
• Abstract 70