조선 후기 ‘선리禪理）’ 논쟁 연구 : 백파·초의·추사를 중심으로 = A Study on the Debate over Seon-ri （禪理） in Late Joseon Korea : Focusing on Baekpa, Choui, and Chusa

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

A Study on the Debate over Seon-ri （禪理） in Late Joseon Korea — a defining episode in nineteenth-century Korean Buddhist intellectual history — by situating them within the tripartite framework of Baekpa Geungseon （白坡亘璇, 1767–1852）, Choui Uisun （草衣意恂, 1786–1866）, and Chusa Kim Jeonghui （秋史 金正喜, 1786–1856）. Prior scholarship has tended to reduce this controversy to either a bilateral confrontation between Baekpa and Choui or a Confucian-Buddhist clash between Baekpa and Chusa. Such framings, however, flatten the structural complexity of the debate and leave underexamined the ways in which each figure selectively reconstructed and refracted the others' thought. Against this tendency, the present study positions all three as equal intellectual agents and adopts a triangular analytical framework premised on the view that no dyadic relationship among them can be fully understood without accounting for the third party.
The chronological scope of the study runs from 1828, when Baekpa completed the Seonmun Sugyeong （禪文手鏡）, to 1856, the year of Chusa's death — a span of roughly thirty years. The spatial center is the Honam Buddhist sphere, though it extends to Chusa's bases of activity in Hanyang and his place of exile on Jeju Island. The primary textual corpus comprises the Seonmun Sugyeong, the Seonyogi （禪要記）, the ＂Sang Gim champanseo （上金參判書）, the Seonmun Sabyeon Manyeo （禪門四辨漫語）, the ＂Baekpa Mangjeung Sipojo＂ （白坡妄證十五條）, and the letters collected in the Wandang Jeonjip （阮堂全集）. A methodological constant throughout the study is the documentary asymmetry: Chusa's critical letters survive while almost none of Baekpa's counter-texts remain. To address this problem, the study treats the ＂Baekpa Mangjeung Sipojo＂ not as a transparent record of Baekpa's thought but as a secondary text shaped by Chusa's own intellectual preoccupations, and pairs it with close readings of Baekpa's own writings in an effort to recover a more direct view of his seon thought.
Chapter II reconstructs the conditions that made the debate possible. The relationship between Confucianism as state ideology and Buddhism as a living practice was not simply one of suppression but a layered structure in which official constraint and practical coexistence overlapped. Faced with Neo-Confucian heterodoxy critiques, Buddhist monastics — especially the doctrinally trained kyo-monks （敎學僧） — developed a strategy of appropriating Confucian categories and reworking them within a Buddhist idiom. This chapter traces the intellectual thread running from that adaptive strategy to Baekpa's project of systematizing seon doctrine.
Chapter III analyzes the two pillars of Baekpa's seon thought: the Three Types of Seon （三種禪） and the ＂Sang Gimchamhyeonseo.＂ The classification of seon into patriarchal seon （祖師禪）, Tathāgata seon （如來禪）, and doctrinal seon （義理禪） was an attempt to codify the Linji Three Propositions （臨濟三句） as a normative framework for seon interpretation, thereby guarding the tradition against arbitrary or heterodox readings. As reconstructed through the ＂Sang Gimchamhyeonseo,＂ Baekpa's counter-argument rests on the charge that Chusa's approach imprisoned the experiential core of seon within the constraints of textual verification and philological proof. For Baekpa, the dynamics of killing and vivifying （殺活機用） were not theoretical constructs but living operations of practice, irreducible to scholarly notation.
Chapter IV examines Choui's biography, thought, and critique of Baekpa. Choui had received a Confucian education before taking monastic vows and pursued a course of integrated seon and doctrinal training （禪敎兼修）; he also maintained close ties with Silhak and statecraft scholars such as Jeong Yakyong and Chusa Kim Jeonghui. The four lines of criticism advanced in the Seonmun Sabyeon Manyeo — that Baekpa had imprisoned the essence of seon within a fixed classificatory system, forced gongan and seon dialogues into the Three Propositions scheme, demeaned scripture and thereby distorted the original intent of the Buddha's teaching, and converted living practice into mere theory — constituted a major intervention that reshaped the terrain of late Joseon seon debate. The further fact that Choui's critique fed, directly or indirectly, into the composition of Chusa's ＂Baekpa Mangjeung Sipjo＂ is one of the central arguments for the triangular analytical framework.
Chapter V analyzes the formation of Chusa's scholarship and his Buddhist outlook, followed by an examination of the argumentative logic and methodology deployed in the ＂Baekpa Mangjeung Sipjo＂ and in the ＂Yeobaekpa＂ （與白坡） letters. Schooled in the empiricist spirit of Qing evidential scholarship （考證學） and its watchword of ＂seeking truth from facts＂ （實事求是）, Chusa evaluated Baekpa's seon interpretations across fifteen items according to the presence or absence of textual citations, chronological plausibility, and the reliability of scriptural translation. His critique presupposes a strict demarcation between Confucian and Buddhist domains and treats Seon, Huayan, and Prajñā as autonomous spheres of discourse, each governed by its own internal logic. Yet this very methodology harbors a fundamental tension with the seon Buddhist claim that practice is grounded in pre-linguistic, intuitive experience. Paradoxically, in the memorial inscription for Baekpa composed after the master's death — the ＂Huayan Patriarch Baekpa Great Vinaya Master Stele of Great Function and Capacity＂ （華嚴宗主白坡大律師大機大用之碑） — Chusa repurposed the phrase ＂殺活機用,＂ the very term at the heart of their dispute, as the highest term of praise, thereby rendering a final act of scholarly homage.
Chapter VI, as the culmination of the triangular analysis, reconstructs the debate's architecture by moving beyond the received one-on-one dyadic model to a three-party structure. In the Baekpa-versus-Chusa axis, Choui supplied theoretical underpinning for Chusa's critique while simultaneously pursuing his own independent line of polemic against Baekpa. Viewed from this wider angle, the controversy was not merely a doctrinal quarrel: it was a landmark event in late Joseon intellectual history that simultaneously raised four fundamental questions — the nature of seon, the proper method of practice, the authority of scripture, and the boundary between Confucianism and Buddhism. The possibility that Chusa functioned, from Baekpa's perspective, as ＂a sympathetic critic in the guise of an adversary,＂ together with the paradox that Choui's critique may have inadvertently sharpened the theoretical precision of Baekpa's seon thought, together suggest that this controversy was less a clash than a productive tension.
The study's conclusions may be stated in four propositions. First, the late Joseon seon doctrine debates were neither a purely intra-Buddhist theoretical dispute nor an external collision between Confucianism and Buddhism; they constituted a site of complex intellectual exchange in which Confucians and Buddhists, using each other as interlocutors, deepened their respective lines of thought. Second, given the documentary asymmetry, Baekpa's seon thought has come down to posterity in a form refracted through Chusa's critical lens; by methodologically correcting for this refraction, the study has partially recovered the original contours of Baekpa's position. Third, the triangular repositioning of the three figures reveals a structure of mutual intellectual provocation and response that earlier scholarship had not grasped, and this reframing opens the possibility of reconceiving late Joseon intellectual history not as a narrative of Confucian-Buddhist opposition but as a shared space of Confucian-Buddhist convergence （儒佛會通）. Fourth, the intellectual encounters among three thinkers of different religious commitments and social stations demonstrate that divergent traditions can, through mutual critique and sustained dialogue, open genuinely new horizons of understanding — an insight that offers resources for reflecting on the impoverishment of public discourse in contemporary societies marked by factional entrenchment and the erosion of deliberative exchange.

Keywords: Seon doctrine debates, Baekpa Geungseon, Choui Uisun, Chusa Kim Jeonghui, Three Types of Seon, Baekpa Mangjeung 15, Seonmun Sabyeon Manyeo, Confucian-Buddhist intellectual exchange, late Joseon Buddhist intellectual history

국문 초록 (Abstract)

본 연구는 19세기 조선 불교사상사에서 핵심적 사건으로 평가되는 선리（禪理） 논쟁을, 백파 긍선（白坡亘璇, 1767~1852）·초의 의순（草衣意恂, 1786~1866）·추사 김정희（秋史 金正喜, 1786~1856） 간의 사상적 교섭이라는 분석틀을 통해 재조명하는 것을 목적으로 한다. 기존 연구는 이 논쟁을 주로 백파와 초의의 양자구도 또는 백파와 추사 사이의 유·불（儒·佛） 충돌로 단선화하여 해석하려는 경향이 있었다. 그러나 이러한 시각은 논쟁의 다층적 구조를 단순화할 뿐 아니라, 세 인물이 서로의 사유를 어떠한 방식으로 재구성하고 굴절시켰는지를 충분히 드러내지 못한다는 한계를 지닌다. 이에 본 연구는 세 인물을 대등한 사상적 주체로 설정하고, 어느 두 인물 간의 관계도 제3자의 개입 없이는 온전히 파악될 수 없다는 전제 아래 삼각구도의 분석틀을 채택하여 선리 논쟁의 복합적 상호작용과 사상적 역동성을 구명하고자 한다.
연구의 시간적 범위는 백파가 『선문수경（禪文手鏡）』을 저술한 1828년부터 추사가 타계한 1856년까지 약 30년 안팍이며, 공간적 중심은 호남 불교권이되 추사의 활동 거점인 한양과 제주 유배지를 포함한다. 분석 대상 텍스트의 측면에서는 󰡔선문수경（禪文手鏡）』·『선요기（禪要記）』·｢답김참판정희（答金參判正喜）｣·『선문사변만어（禪門四辨漫語）』·｢초의선과（草衣禪課｣·「김추사선생증백파서（金秋史先生證白坡書）」·『완당전집（阮堂全集）』 수록 서한 등을 주요 분석 대상으로 삼았다. 특히 추사의 백파 비판 서한은 현전하지만 이에 대한 백파의 반론 텍스트는 거의 남아 있지 않다는 자료의 비대칭성이 이 연구 전체를 관통하는 방법론적 전제이다. 이 문제를 넘어서기 위해, 본 연구는 「김추사선생증백파서」를 백파 사상의 직접적 진술이 아닌 추사의 문제의식에 의해 재구성된 이차 텍스트로 규정하고, 백파 자저（自著）와의 비교 분석을 통해 그 원형 구조를 복원하는 작업을 병행하였다.
Ⅱ장에서는 백파 선사상을 이해하는 데 중요한 단서를 제공하는 󰡔선문수경󰡕의 삼종선（三種禪） 체계와 󰡔선요기（禪要記）󰡕, 그리고 ｢답김참판정희｣를 중심으로 그의 사상적 관점을 검토하였다.
조사선·여래선·의리선으로 구성된 삼종선 체계는 임제삼구（臨濟三句）를 도식화하여 선리 해석의 규범적 기준을 마련하려는 시도였다. 이는 선문 전통이 자의적 해석으로 분산되는 것을 막으려는 규범화 의도를 담고 있었다. 한편 ｢답김참판정희｣에서 드러나는 백파의 반론은, 추사의 접근법이 선의 체험적 본질을 문자와 고증의 틀에 가두었다는 비판으로 수렴된다. 백파에게 살활기용（殺活機用）은 이론이 아니라 수행의 살아 있는 현장에서 작동하는 것이었다.
Ⅲ장은 초의의 생애와 사상을 살피고, 그가 제기한 백파 비판의 논리와 쟁점을 검토하였다.
초의는 유학적 소양을 갖춘 채 출가하여 선교겸수（禪敎兼修）의 수행 이력을 쌓았고, 정약용·추사 등 실학·경세학 계열 지식인들과도 긴밀한 교류를 유지하였다. 『선문사변만어』에서 그가 제기한 네 가지 비판, 즉 백파가 선의 본질을 고정된 분류 체계에 가두었다는 것, 공안·선문답을 삼구에 억지로 끼워 맞췄다는 것, 경전을 폄하함으로써 불설（佛說）의 본뜻을 훼손했다는 것, 그리고 살아 있는 수행을 이론으로 변질시켰다는 것은 조선후기 선리 논쟁의 지형을 크게 바꾼 사상적 개입이었다. 나아가 초의의 비판이 추사의 「김추사선생증백파서」에 직·간접적인 영향을 끼쳤다는 점은, 삼각 구도 분석의 핵심 논거 가운데 하나이다.
Ⅳ장에서는 추사의 학문 형성과 불교관, 그리고 「김추사선생증백파서」 및 「여백파（與白坡）」에 나타난 비판의 논지와 방법론을 분석하였다.
청대 고증학의 실사구시（實事求是） 정신을 수용한 추사는 ｢김추사선생증백파서｣을 통해 문헌적 전거의 유무, 역사적 사실의 시간적 선후 관계, 경전 번역의 신뢰성을 기준으로 백파의 선리 해석을 15개 항목에 걸쳐 논박하였다.
그의 비판은 유교와 불교의 범주를 엄격히 구분하고, 선·화엄·반야를 각각의 독자적 논리 영역으로 인정하는 태도를 전제로 한다. 그러나 이 방법론은 언어 이전의 직관적 체험을 본질로 삼는 선불교의 수행론적 지평과 근본적으로 어긋나는 지점을 내포한다. 역설적으로, 추사는 백파 사후 「화엄종주백파대율사대기대용지비（華嚴宗主白坡大律師大機大用之碑）」에서 생전 논쟁의 핵심어였던 ＂대기대용＂을 최고의 찬사 언어로 전용하며 그에게 학문적 경의를 표하였다.
Ⅴ장은 삼각 구도 분석의 귀결로서, 기존의 일대일 논쟁 구조를 삼인 대론 구조로 재구성하였다. 백파 대 추사의 구도에서 초의는 추사의 비판에 이론적 기반을 제공하는 동시에, 백파와의 별도 논전을 통해 선리 논쟁의 지평을 독자적으로 확장하였다. 이 삼자 관계를 거시적으로 조망하면, 논쟁은 단순한 교리 비판의 수준을 넘어 조선후기 사상 공간에서 선의 본질·수행의 방법·경전의 권위·유불의 경계라는 네 가지 근본 물음을 동시에 제기한 지성사적 사건으로 재위치된다.
본 연구의 결론은 다음 네 가지로 요약된다. 첫째, 조선후기 선리 논쟁은 불교 내부의 이론 대립이나 유불의 외재적 충돌이 아니라, 19세기 조선 사상계에서 유·불이 서로를 매개로 각자의 사유를 심화해 간 복합적 지성 교섭의 현장이었다. 둘째, 자료의 비대칭성이라는 조건 아래 백파의 선사상은 추사의 비판적 시선을 통해 굴절된 형태로 후대에 전승되어 왔으며, 본 연구는 이 굴절을 교정하는 방법론적 시도를 통해 백파 사상의 원형적 층위를 부분적으로나마 복원하였다. 셋째, 세 인물을 삼각 구도로 재배치함으로써, 기존 연구가 포착하지 못한 각 인물 사이의 상호 자극과 응전의 구조가 드러났으며, 이는 조선후기 사상사를 유불 이분법의 대립 서사를 넘어 유불 회통의 지성 공간으로 재구성할 수 있다는 가능성을 열어준다.
넷째, 종교적 배경과 사회적 신분이 서로 다른 세 인물의 논박을 매개로 하여, 그들의 사유가 교차하는 지점에서 인류 지성사의 지평을 확장할 수 있다는 확신을 확인하였다. 이러한 논의는 단순한 사상적 대립을 넘어, 상이한 전통과 관점이 상호 비판과 대화를 통해 새로운 인식의 지평을 열어갈 수 있음을 보여준다. 더 나아가 오늘날 진영 간 갈등과 토론 부재가 심화되는 사회적 환경을 성찰할 수 있는 거울로 삼을 수 있다는 점에서, 본 연구는 불교학적 담론을 넘어 인류 보편 지성의 확장 가능성을 제시하는 학문적 의의를 지닌다.

목차 (Table of Contents)

• Ⅰ. 서론 1
• 1. 연구 목적 1
• 2. 연구 범위와 방법 7
• 3. 선행연구 검토 14
• Ⅱ. 백파의 선사상과 추사 비판 20
• 1. 백파의 생애와 사상 21
• 1） 생애와 행장, 계맥 21
• 2） 백파의 불교사적 위상 29
• 2. 백파의 선사상 체계 31
• 1） 선문수경의 체계와 주요 논지 31
• 2） 선요기의 체계와 주요 논지 51
• 3. 백파의 추사 비판 60
• 1） 답김참판정희（答金判正喜）의 주요 논점 60
• 2） 추사 불교관의 한계 67
• Ⅲ. 초의의 선사상과 백파 비판 82
• 1. 초의의 생애와 사상 83
• 1） 생애와 행장, 그리고 교우 관계 83
• 2） 초의의 불교사적 위상 91
• 2. 초의의 백파 선사상에 대한 비판 체계 94
• 1） 선문사변만어의 체계와 주요 논지 97
• 2） 네 가지 주제를 논함 125
• 3. 초의의 백파 비판 137
• 1） 비판과 특징 137
• 2） 비판의 함의 140
• Ⅳ. 추사의 백파 비판 146
• 1. 추사 학문 형성과 불교관 146
• 1） 추사의 유학과 불교관 146
• 2） 추사의 불교계 교유 148
• 2. 추사의 백파 비판과 불교관 150
• 1） 김추사선생증백파서비판 논지와 방법론 150
• 2） 여백파（與白坡）에 나타난 추사의 비판적 불교 인식 172
• 3. 백파와 추사의 화해 187
• 1） 추사의 논박을 통해 본 백파 선사상의 재구성 189
• 2） 추사의 백파 비판 방법론과 불교사적 의의 195
• Ⅴ. 삼자의 선리논쟁과 계승, 비판 197
• 1. 백파와 초의, 추사의 선리 논쟁 197
• 1） 백파와 초의의 선사상 대론 197
• 2） 백파와 추사의 선사상 대론 226
• 2. 백파 선사상의 수용과 반론 249
• 1） 우담 홍기의 백파 선리 비판 249
• 2） 설두 유형의 백파 옹호 273
• 3. 조선후기 유불 선리논쟁의 영향과 의의 297
• 1） 청대 고증학의 선택적 수용과 재구성 297
• 2） 근대를 향한 유불의 갈등과 조정 313
• Ⅵ. 결론 323
• 참 고 문 헌 330
• 1. 약어 및 원전 330
• 2. 단행본 331
• 3. 논문류 332
• ABSTRACT 342