본 연구의 목적은 『천문류초(天文類抄)』에 나타난 북극성과 태일의 중심적 의미, 그리고 오 행 가운데 수(水)가 담당하는 작용을 통합적으로 분석함으로써, 조선시대 천문 인식에서 ...

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부산 : 국립부경대학교 대학원, 2026
학위논문(박사) -- 국립부경대학교 대학원 , 사학과 조선 시대 , 2026. 8
2026
한국어
부산
ⅹ-199 ; 26 cm
지도교수: 신명호
I804:21031-200001035802
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본 연구의 목적은 『천문류초(天文類抄)』에 나타난 북극성과 태일의 중심적 의미, 그리고 오 행 가운데 수(水)가 담당하는 작용을 통합적으로 분석함으로써, 조선시대 천문 인식에서 하늘의 중심 원리가 어떠한 방식으로 기(氣)의 운동과 자연 현상, 나아가 정치적 해석으로 연결되는지를 규명하는 데 있다. 이를 통해 본 연구는 『천문류초』가 단순한 천(天)과 점후(占候)의 자료집이 아니라, 전통적인 천문의 체계를 유지하면서도 조선의 우주 인식 구조를 종합적으로 이해하는 데 그 목적을 두고자 하였다. 이순지(李純之)가 편찬한 『천문류초』의 삼원은 단순한 별자리의 구분을 넘어서, 정치적 권위 와 사회적 질서를 하늘에 반영하려는 의도에서 출발한 것이다. 자미원은 황제의 통치, 태미원은 보좌관 및 관리들, 천시원은 상업적 번영과 관련된 교류의 중심으로, 이들은 고대 중국과 조선 왕 조의 사회적, 정치적 구조를 천체에 비유한 것이다. 이는 천명사상(天命思想)과 왕권의 정당성을 강화하는 수단으로 사용되었으며, 각 영역은 인간 사회의 각기 다른 계층과 역할을 천문학적으로 해석하고 있음을 보여준다. 28수는 하늘을 4개의 큰 영역으로 나누고, 동·서·남·북의 각 영역 안에 7개의 별자리가 속한 다. 이순지는 28수를 통해 자연의 법칙과 인간 사회의 질서를 연결하고 있으며, 각 별자리의 변화 는 사회적 변화와 왕권의 흐름에 영향을 미친다고 해석했다. 예를 들면, 28수는 점성술에서 중요 한 역할을 하여, 운명의 흐름과 왕조의 명운을 예측하는 도구로 사용되거나 절기의 계산, 윤달 결 정, 농사 시기 판단에 사용되었다. 이는 단순히 천문 이론이 아니라 국가 행정과 직결된 과학적인 체계였다. 이순지의『천문류초』에는 태극과 음양오행을 수용하였다. 태극(太極)이 우주의 궁극적 질서라 면, 태양과 달은 음양(陰陽)의 상징이었다. 『천문류초』는 해와 달의 운행을 정리하고 그 주기와 위치를 설명하고 있는데, 이러한 기술은 단순한 천체 기록이 아니라, 음양의 균형이 곧 우주의 질 서이며, 그 질서의 정확한 이해가 역법의 근간이 되었다. 오성(五星)은 오행의 천상적 구현이 되며, 사계절은 음양의 순환이 시간적으로 전개된다. 즉, 『천문류초』의 별자리 배열과 천체의 설명은 단순한 관측 자료가 아니라, 태극에서 출발한 음양 오행의 구조가 하늘에 구현되고 있었다. 이러한 하늘의 움직임이 일정한 규칙[천명]에 따라 이루 어진다는 원리를 통해 자연과 우주 질서가 조선 사회 질서의 근거로 작동하도록 만들었다. 이순지는 중국 한 대(漢代)의 천인감응론(天人感應論)을 바탕으로 하늘과 인간 세계의 상호 대 응 관계를 인정했다. 그는 일식이나 혜성 등의 천변(天變)을 우연한 자연 현상이 아닌, 국가 통치 와 군주의 덕성을 성찰하도록 촉구하는 정치적 경고이자 교정의 신호로 해석하였다. 또 다른 목적은 왕권의 정당성 강화였다. 천체의 중심축인 북극을 국왕과 대응시킴으로써, 왕 이 하늘의 질서를 대변하고 우주를 다스리는 존재임을 상징화한 것이다. 이 관점에서 정밀한 역법 계산과 천문 관측은 왕권이 사사로운 정치적 권력이 아니라 천명(天命)에 기반한 권력임을 입증하 는 근거로 활용되었다. 나아가 북극은 왕권의 절대성과 불변성을 상징했다. 즉, 국왕은 북극처럼 흔들리지 않는 중심축으로서 국가 안정과 질서 유지의 핵심적인 역할을 해야 했다. 이는 왕권의 위엄을 높이는 동시에, 왕이 하늘의 명령에 따라 권한을 행사해야 한다는 도덕적 의무를 강조하는 것이기도 했다. 북극성의 다른 명칭인 '태일(太一)'은 최고신이자 우주의 원초적 원기(元氣)라는 의미를 지닌 다. 우주의 근본 원리인 '태극'과 만물을 생성할 무한한 잠재력을 지닌 혼돈 상태의 '태일'은 본 질적으로 동일한 원초적 원기에 기반한다. 이 원기가 음양으로 분화하고 오행으로 순환함으로써 우주 만물과 천체의 체계적인 질서가 구현되는 것이다. '태일(太一)'은 우주의 근원인 '도(道)'와 불가분의 관계에 있다. 도는 형상이 없으므로 만물 창조를 위해 그 실질적 동력인 '하나의 기운(一)'을 먼저 내놓았는데, 이를 '도생일(道生一)'이라 한다. 즉, 태극과 태일은 모두 이 '일(一)'이라는 우주의 근본 원리에 뿌리를 두고 있다. 이 근원적 기운이 음양오행의 순환을 통해 만물의 질서를 구축했다는 점이 핵심이다. 나아가 이 기운이 하늘의 중심인 북극성에 안착하여 절대적 질서를 형성했고, 지상의 왕은 이 천문의 질 서를 대리·구현하는 존재로서 자신의 왕권에 완벽한 정당성을 확보하게 된다. 이 과정에서 태일은 추상적 원리에서 인격적 최고신으로 변모한다. 우주의 근원적 기운이 천체 의 중심(북극성)에 안착해 최고신의 질서가 되면, 지상의 왕이 이를 대리하여 권력의 절대적 정당 성을 확보하는 논리다. 『사기』 「봉선서」의 한무제의 태일 제사 기록은, 태일이 관념적 철학에 그치지 않고 국가적 제의의 실질적 대상이었음을 입증한다. 하늘과 제왕은 '천자 관계‘ 가 성립되기에 국가적 제의는 왕이 직접 거행하였다. 국가 질서의 회복과 천명의 안정을 목적으로 밤에 거행된 이 제례를 '초례(醮禮)'라 한다. 태일, 북두, 오방 신, 북극성, 28수 등을 대상으로 한 초례는 천체의 중심 및 방위신들에게 음양오행의 불균형에 대 한 해소와 국태민안을 기원하는 의례였다. 이러한 초례는 고려 말까지 활발히 거행되었으나, 조선 초에 이르러 유교적 예제 구축 과정에서 점차 축소 및 재편되었다. 초(醮)는 밤하늘에 술과 마른고기를 차려 성수 대상자에게 액의 소멸을 비는 상장의 법과 같이 글을 써서 아뢰는 것이며, 푸른 종이에 붉은 글을 써서 아뢰는 것을 청사(靑詞)라고 한다. 『조선 왕조실록』에 기상이변에 관한 기록 중, 수(水)와 관련된 청사를 중심으로 여말선초의 시기를 한 정하여 고찰하였다. 청사 중에「기우 태일 청사」와 태일 청사 외로 분류하여 고찰하였는데, 이들 작품은 모두 비 [水] 또는 북극과 연관된 작품이다. 작품의 내용에서 초헌(初獻)은 하늘에 경배한다는 인사에 해 당이 되고, 아헌(亞獻)에서는 제왕 자신의 허물이나 잘못된 정치에 대하여 열거하고 재변이 일어 난 것에 참회하고 반성하면서 깨끗한 정성을 드리니 오셔서 흠향하시고 재변을 막아주기를 바라는 내용이었다. 종헌(終獻)에서는 모든 과실을 사하여 주시고, 비나 가뭄 등의 재변을 최고신의 권능 으로 극복하게 하여 영원토록 태평성대를 기원하는 내용으로 끝을 맺고 있었다. 이러한 내면에는 제왕이 공구수성(恐瞿修省)하여 하늘이 감응하기를 바라는 천인 감응 사상이 반영되어 있었다. 왕권의 절대성과 불변성을 뒷받침하는 태일은 제왕이 우주의 질서와 조화를 이루도록 하는 근 본 원리로서, 이를 바탕으로 정치적 안정과 평화를 실현하게 하는 중요한 이념으로 작용하였다. 이처럼 이순지에게 천문학은 단순히 계산된 기술에 그치지 않았다. 그것은 하늘의 도덕적 질서를 정확히 파악하여 군주의 통치가 천명과 합치하도록 돕는 실천적 학문이었다. 이러한 인식은 천인 감응 사상과 긴밀히 연결되며, 천문 관측 또한 단순한 자연 현상의 탐구가 아니라 정치 윤리를 구 현하는 실천 행위로 이해되었다. 주제어: 이순지와『천문류초』, 삼원과 28수, 태극, 천일, 태일, 북극성, 초례와 청사, 천인 감응
다국어 초록 (Multilingual Abstract)
Young sook Yoon Department of History, The Graduate School, Pukyong National University Abstract This study aims to clarify how the central principle of heaven was understood in Joseon-period astronomical thought through an analysis of the symbo...
Young sook Yoon
Department of History, The Graduate School,
Pukyong National University
Abstract
This study aims to clarify how the central principle of heaven was understood in Joseon-period astronomical thought through an analysis of the symbolic meanings of Polaris and Taeil (太一) in Cheonmun Ryucho, as well as the functional role of Water (水) within the framework of the Five Phases. Through this inquiry, the study explores how the celestial center was conceptually linked to the movement of qi (氣), natural phenomena, and ultimately to political interpretation.
The Three Enclosures, as compiled by Yi Sun-ji(李純之), transcend a mere astronomical classification of constellations. Rather, they function as a cosmological framework through which political authority and social order are projected onto the heavens, thereby symbolically legitimizing kingship and governance in the terrestrial realm. In this system, the cosmos is governed by primordial qi (元氣), from which yin and yang emerge through differentiation. This primordial state shares the same conceptual meaning as Taeguk (太極) and Taeil (太一), which constitute the ultimate origin of cosmic and political order.
The cosmological structure of Cheonmun Ryucho is organized around the Three Enclosures (三垣) and the Twenty-Eight Lunar Mansions (二十八宿). Within this structure, Cheonil (天一) corresponds to the primordial single qi of the cosmos, while Taeil (太一) represents the supreme divinity governing heaven, earth, and all living beings. At the central axis of the Purple Forbidden Enclosure (Jamiwon, 紫微垣), the Polaris star group, composed of the Five Stars of the North Pole (北極五星), symbolizes the governing order of the celestial emperor. Thus, the Purple Forbidden Enclosure signifies the celestial imperial palace, while Cheonil and Taeil indicate the cosmic origin, and the Five Stars of the North Pole embody the principle of political governance.
Within the Neo-Confucian framework, the king, as the embodiment of Taeguk, serves as the mediator between heaven and earth and as the implementer of the Five Phases order, manifesting li (理) in political form. Royal authority, therefore, is not a product of human agreement but arises from the principles of the cosmos itself.
Furthermore, the spatial organization of the heavens reflects the political structure of the state. The Twenty-Eight Lunar Mansions are distributed according to the Four Symbols and the Five Directions system, while the Purple Forbidden Enclosure occupies the central position corresponding to the Yellow Dragon and the cosmic axis. This arrangement unifies astronomy, geography, and royal authority into a single conceptual order.
The sequence from Taeil to Cheonil and from Cheonil to the North Pole constitutes the celestial center within Jamiwon, while Water, as the first manifestation of primordial qi, symbolizes the earliest formed cosmic energy. Once established in heaven, this cosmic order is realized on earth as rivers and civilization. In this symbolic structure, the flow of water from the celestial center corresponds to the emergence of civilization itself.
In early Joseon, natural disasters and extraordinary phenomena (zaiyi, 災異) were interpreted not merely as natural events but as heavenly warnings against political misrule. Accordingly, astronomical observation was directly linked to political ethics and ritual practice, as evidenced in The Annals of the Joseon Dynasty and ritual texts such as Qingci (靑詞). For Yi Sun-ji, astronomy was therefore not simply a technical discipline of calculation, but a practical science for understanding the moral order of heaven and ensuring that governance remained aligned with the Mandate of Heaven. This understanding was deeply connected to the principle of Heaven–Human Correspondence (天人感應), through which astronomical observation became an embodiment of political ethics.
Keywords.
Yi Sunji (李純之)& Cheonmun Ryucho, Three Enclosures & Twenty-Eight Lunar Mansions, Taeguk (太極); Cheonil (天一), Taeil (太一), Polaris,(北極星), Water (水), Five Phases (五行), ChoRea (醮禮), ChungSa (靑詞), Heaven–Human Correspondence (天人感應)
목차 (Table of Contents)
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