『성 프란치스코와 빅터 프랭클의 사상에 나타난 “참 자아” 연구』 본 연구의 목적은 자기 자신과의 관계, 이웃 타자와의 관계 그리고 더 나아 가 국제 사회 공동체 간의 관계 안에서 늘 ...

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부천 : 가톨릭대학교 (성심) 특수대학원, 2026
학위논문(석사) -- 가톨릭대학교 (성심) 특수대학원 , 문화영성대학원 문화영성 전공 , 2026. 8
2026
한국어
경기도
; 26 cm
지도교수: 정태영
I804:41027-200001023938
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『성 프란치스코와 빅터 프랭클의 사상에 나타난 “참 자아” 연구』 본 연구의 목적은 자기 자신과의 관계, 이웃 타자와의 관계 그리고 더 나아 가 국제 사회 공동체 간의 관계 안에서 늘 발견되는 갈등과 불화의 원인이 무엇 이고 그 해결점이 되는 원천이 어디에 있는지를 알아보는 것이다. 과거든 현재 든 끊이지 않는 전쟁이나, 가정과 학교, 직장 등 여러 공동체 안에서 발생하는 갈등의 뿌리에는 근본적으로 인간 개개인의 ‘자아관’이 관계되어 있고, 따라서 개개인의 자아가 건강해야 자신과 이웃 그리고 나아가 온 세계 공동체의 갈등과 불화가 해결되면서 그 자리를 사랑으로 채울 수 있다는 것을 본 논문을 통해 고 찰해 보려는 것이다. 이를 위해 ‘건강한 자아관’을 ‘참 자아’로 명명하고 참 자아를 찾았다 고 여겨지는 역사적 두 인물을 선정하여 그들이 어떻게 자신의 참 자아를 찾 았는지를 사상적으로 비교하며 그 공통점을 고찰해 보았다. 먼저 그리스도교 의 성인이며 수도자였던 아씨시의 성 프란치스코(St. Francis of Asissi, 1181/1182-1226)를 살펴보았고, 그다음 오스트리아의 정신과 의사이며 심 리학자였던 빅터 프랭클(Viktor E. Frankl, 1905-1997)을 살펴보았다. 전자 의 사상에서는 성 프란치스코가 늘 강조했던 ‘사랑’을 통해 그가 그토록 본 받고자 했던 예수 그리스도와의 일치가 그에게는 곧 참 자아의 발견임을 규명 해 보았고, 후자의 사상에서는 빅터 프랭클의 가장 대표적인 심리치료 기법인 ‘로고테라피’(로고스+테라피) 안에서 핵심 개념인 ‘로고스’가 흔히 알고 있는 ‘의미’보다 더 깊은 ‘의미 이상의 의미’, 즉 ‘사랑’이고, 그 사랑 에 참 자아가 자리하고 있음을 규명하였다. 그런 다음 두 사상가의 공통점이 바로 로고스이며, 이 로고스가 성 프란치스코에게는 예수 그리스도이자 사랑 이신 로고스이고, 빅터 프랭클에게는 사랑 자체인 로고스라는 결과를 도출하 였다. 다만 두 사상가에게 차이점이 있다면, 두 인물이 동일하게 로고스를 언 급해도 성 프란치스코가 종교적 관점에서, 이 로고스가 바로 예수 그리스도라 는 인격적인 사랑의 신을 말하는데 비해, 빅터 프랭클은 종교나 신의 존재를 명시적으로 배제하면서 오로지 인간의 가장 깊은 심층 안에 있는 ‘영’(靈) 을 모든 인간에게 선험적(先驗的)으로 주어진 ‘사랑’으로 이해한다는 것이 다. 그럼에도 불구하고 인간의 마음 가장 깊은 곳에 있는 이 ‘사랑’은, 두 사상가에게 있어 동일한 사랑으로 조명될 수 있을 뿐만 아니라, 종교를 불문 하고 대부분의 사람들에게 잘 알려진 보편적 언어이기에, 이 사랑 안에서 참 자아를 발견할 수 있고 이 참 자아를 찾는 길은 누구에게나 열려 있는 개방성 과 보편성을 지니고 있다는 결론을 이끌어 냈다. 그리고 이러한 개방성과 보 편성으로 인해 그리스도교 영성과 심리학은 서로 분리된 별개의 영역이 아니 라 충분히 대화를 모색할 수 있는 가능성을 지니고 있으며 상호 간의 긍정적 인 발전에도 협력할 수 있을 것이라 기대한다. 끝으로 이 논문이 시사하는 바는 다음과 같다. 먼저, 사람들이 자신의 참된 모습, 즉 참 자아의 정체가 바로 로고스라 이름 붙일 수 있는 ‘사랑’임을 알아차리고 깨닫는다면, 이는 자신의 정체성 인식과 자아 존중감 향상에 크게 이바지할 것이고, 그다음 사랑이 지니고 있는 두 가지 중요한 특성, 즉 ‘자기 초월성’과 ‘이타성’을 발견하고 그것을 실천하면, 사람들이 자기중심성을 극복하고 서로 갈등과 불화가 아닌 상호 사랑의 태도를 회복하게 될 것이다.
다국어 초록 (Multilingual Abstract)
ABSTRACT The True Self in the Thought of Francis of Assisi and Viktor Frankl: A Comparative Study This study investigates the underlying causes of persistent conflict and relational fragmentation manifested within the self, interpersonal relation...
ABSTRACT
The True Self in the Thought of Francis of Assisi and Viktor
Frankl:
A Comparative Study
This study investigates the underlying causes of persistent conflict and
relational
fragmentation manifested within the self, interpersonal
relationships, and broader social and international communities, while
seeking the foundational source through which such divisions may be
reconciled. Wars and interpersonal conflicts — whether within families,
schools, workplaces, or wider communities — ultimately originate in the
individual’s perception and understanding of the self. Accordingly, the
study proposes that only an integrated and authentic sense of self can
transform alienation and conflict into relationships grounded in love.
To this end, the study conceptualizes “authentic self hood” through the
notion of the “true self” and comparatively examines two historical figures
who may be understood as having attained an awareness of this true self.
The study first examines Francis of Assisi (1181/1182–1226), a seminal
figure in Christian spirituality and founder of the Franciscan Order, and
subsequently turns to Viktor Frankl (1905–1997), an Austrian psychiatrist
and founder of logotherapy. Through a comparative analysis of their
spiritual and intellectual discourses, the study identifies significant
convergences regarding the discovery and realization of the true self.
With respect to Francis, the study demonstrates that the saint’s
persistent emphasis on love represented a path toward union with Jesus
Christ, whom he sought to imitate throughout his life, and that this union
itself constituted the realization of the true self. In the case of Frankl,
the study examines the concept of “logos” within logotherapy — his
representative psychotherapeutic approach — and argues that logos
signifies not merely “existential meaning”, but rather an “ultimate
transcendent meaning” grounded in love itself, within which the true self
finds its foundation.
The study further concludes that the common conceptual foundation
shared by the two thinkers lies precisely in the notion of logos. For
Francis, logos is identified with Jesus Christ as the incarnate Logos and
divine love, whereas for Frankl, logos is understood primarily as love
itself. A significant distinction nevertheless emerges in their respective
interpretations. Although both thinkers invoke logos, Francis approaches it
from an explicitly theological perspective centered on the personal God
revealed in Jesus Christ, whereas Frankl refrains from explicitly affirming
either religion or the existence of God, instead interpreting the deepest
spiritual dimension of the human person as an a priori capacity for love
inherent within all humanity.
Despite these differences, the study argues that the love residing
within the deepest dimension of the human spirit may be understood as a
fundamentally shared reality in both thinkers. Moreover, because love
functions as a universally intelligible horizon of human relationality that
transcends religious boundaries, the discovery of the true self through
love possesses both openness and universality, rendering this path
accessible regardless of religious affiliation. From this perspective, the
study suggests that Christian spirituality and psychology should not be
regarded as mutually exclusive domains, but rather as dialogical and
complementary disciplines capable of constructive interdisciplinary
engagement and mutual enrichment.
Finally, the study proposes several implications. First, recognizing that
one’s authentic identity, or true self, is grounded in love — conceptualized
here as logos — may contribute significantly to identity formation and the
enhancement of self-esteem. Second, through the practice of
self-transcendence and altruistic openness, which constitute essential
qualities of love, individuals may overcome self-centeredness and restore
relationships characterized not by conflict and fragmentation, but by
mutual love and communal harmony.
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