寒齋 李穆의 吾心之茶 思想 硏究 = A Study on the Thought of Oshimji-cha （the tea of my own mind） by Hanjae Yi Mok

국문 초록 (Abstract)

조선은 건국 이래 성리학을 정치와 교육 등 사회 전반의 체계로 확립하였으며, 성종 대에 이르러 『경국대전』의 완성으로 법제적 기틀을 공고히 하였다. 이 과정에서 세조의 계유정난（癸酉靖難） 이후 훈구와 사림의 대립이 심화함에 따라, 조선의 유학적 지향점은 관학 중심에서 개인의 실천적 도학（道學）으로 이동하는 사상사적 전환기를 맞이하게 된 다. 한재 이목（寒齋 李穆, 1471~1498）은 이러한 격동의 시기에 관학과 사림의 학풍을 두루 섭렵하며, 기존의 이분법적 구도를 넘어선 독자적인 사유 체계를 전개한 인물이다.
본 연구는 한재의 핵심 사상인 ‘오심지차（吾心之茶）’ 사상을 ‘재오지천（在吾之天）’의 존재 론과 ‘허실지심（虛室之心）’의 수양법이라는 두 축으로 고찰함으로써, 그가 정립한 다도 （茶道）의 성리학적 층위를 체계적으로 해명하고자 하였다.
우선 한재는 조선 전기 성리학이 하늘을 주재적 존재에서 보편적 이법（理法）으로 이해 해가던 과도기적 경향을 수용하여, 자신의 책문인 「천도책（天道策）」을 통해 ‘재오지천’의 관점을 확립하였다. 그는 목은 이색의 천인무간（天人無間） 사상과 매월당 김시습의 재아 지천（在我之天） 논리를 계승·심화하여, 수양의 목표를 외적 권위가 아닌 ‘내면의 하늘’을 밝히는 것에 두었다. 이는 치란흥망（治亂興亡）과 재이（災異）의 원인을 통치자의 도덕적 인사（人事）에서 찾음으로써, 도덕적 실천의 주체가 외부가 아닌 주체적인 ‘나[吾]’임을 자 각하게 하는 철학적 전환을 의미한다. 이러한 존재론적 기반은 경（敬）을 중심으로 하는 성리학적 수양론의 지평을 한층 심화시키는 결과로 이어졌다.
이러한 ‘재오지천’을 실천하기 위한 구체적인 심법으로 한재는 ‘허실지심’을 제시하였 다. 그는 장자의 ‘허실생백（虛室生白）’ 개념을 유가적 명덕（明德） 회복론의 관점에서 재해 석하여, 마음을 천리와 연관된 ‘허령불매（虛靈不昧）’한 본체로 규정하였다. 비록 마음이 인욕에 의해 가려질 수 있으나, 분별심을 비우는 ‘허（虛）’의 과정을 통해 본연의 밝음을 - vi -
회복할 수 있다고 본 것이다. 이때의 ‘허실’은 신독（愼獨） 공부를 통해 도달하는 인욕이 제거된 순수 의식 상태를 의미하며, 맹자의 호연지기（浩然之氣）나 주자의 수양론과 궤를 같이한다. 결과적으로 한재는 노장적 사유를 도학적 틀 안으로 전유（專有）함으로써 ‘오심 지차’가 지닌 성리학적 심성 수양의 구조적 정당성을 확보하였다.
마지막으로 본 연구는 이러한 ‘허실지심’의 심법이 차를 달이고 마시는 일상적 행위를 통해 ‘오심지차’라는 다도의 경지로 승화되는 과정을 고찰하였다. 한재에게 차는 기호품 이 아니라 도학적 이상을 구현하는 매개이자 인격적 덕성을 지닌 ‘현인（賢人）’과 같은 존 재였다. 그는 차 향유가 자칫 완물상지（玩物喪志）로 흐를 수 있다는 비판을 ‘여유질（余有 疾）’이라는 문학적 수사로 수용하며, 차의 물성보다 차를 대하는 인간의 마음가짐을 바 로잡는 것이 우선임을 역설하였다. 차를 완미（玩味）하는 전 과정은 삼품（三品）과 육덕（六 德） 등의 수양 단계를 거쳐, 궁극적으로 차의 본성과 나의 본성이 하나가 되는 물아일체 （物我一體）의 경지에 도달한다. 이는 관직에 몸담으면서도 마음의 은일（隱逸）을 유지하는 ‘중은（中隱）’의 이상을 내면에서 완성하는 것이며, ‘내 마음의 차’를 통해 천리와 합일하 는 도학적 경지를 상징한다.
결론적으로 한재의 오심지차 사상은 성리학적 심성 수양 체계 위에 중은의 사유를 변 용하여 안착시킨 결과물이다. 이는 음다라는 일상적 행위를 통해 출처（出處）, 즉 조정에 나아가느냐 또는 향촌에서 안빈낙도（安貧樂道）하느냐 사이의 딜레마를 성찰하고, 개인의 수양을 넘어 타인 및 하늘과 공명하고자 했던 도학적 의지를 담고 있다. 특히 신체적 건 강을 도모하는 ‘양생차（養生茶）’와 도덕적 심성을 기르는 ‘양심차（養心茶）’가 통합된 그의 다도 수양론은, 오늘날에도 일상의 행위를 철학적 실천으로 전환할 수 있는 유효한 정신 적 자산으로서 현대적 수양의 방향을 시사한다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

Since its founding, the Joseon Dynasty established Neo-Confucianism as the fundamental system for society, including politics and education. By the reign of King Seongjong, the legislative framework was solidified with the completion of the Gyeongguk Daejeon （經國大典, National Code）. In this process, as the confrontation between the ＂Establishment＂ （勳舊） and ＂Neo-Confucian Literati＂ （士林） factions intensified following the Gyeyu-jeongnan （癸酉靖難, 1453）, the intellectual orientation of Joseon shifted from state-led scholarship to Dohak （道學）, which emphasizes individual moral practice and self-cultivation. During this turbulent period, Hanjae Yi Mok （寒齋 李穆, 1471–1498） mastered the academic traditions of both the state and the literati, developing a unique system of thought that transcended existing dichotomies. This study systematically elucidates the Neo-Confucian layers of the Dado （茶道） established by Hanjae by examining his core philosophy of O-sim-ji-cha （吾心之茶, The Tea of My Mind） through two pillars: the ontology of Jae-o-ji-cheon （在吾之天, Heaven Within Self） and the cultivation method of Heo-sil-ji-sim （虛室之心）.
First, Hanjae accepted the transitional trend of early Joseon Neo-Confucianism, which moved from viewing Heaven as a personified ruler to an universal principle or law （I-beop / 理法）. Through his state examination essay, Cheondo-chaek （天道策）, he established the perspective of Jae-o-ji-cheon （在吾之天）. He inherited and deepened the thought of Cheon-in-mu-gan （天人無間） by Mogeun Yi Saek（牧隱 李穡） and Jae-a-ji-cheon （在我之天） by Maewoldang Kim Si-seup（梅月堂 金時習）, setting the goal of cultivation as illuminating the ＂inner heaven＂ rather than relying on external authority. This signifies a philosophical shift that locates the cause of Chi-ran-heung-mang （治亂興亡, the peace, chaos, rise, and fall of a nation） and Jae-i （災異, natural disasters） in the ruler’s moral In-sa （人事, human affairs）. It awakens the realization that the subject of moral practice is the autonomous ＂I＂ （O / 吾）, thereby deepening the horizon of Neo-Confucian cultivation theory centered on Gyeong （敬, Mindfulness/Reverence）.
As a specific mental method （Sim-beop / 心法） to practice this ＂inner heaven,＂ Hanjae proposed Heo-sil-ji-sim （虛室之心）. He reinterpreted Zhuangzi’s（莊子） concept of Heo-sil-saeng-baek （虛室生白, Light arises in an empty chamber） through the lens of the Confucian restoration of Myeong-deok （明德, Luminous Virtue）. He defined the mind as a Heo-ryeong-bul-mae （虛靈不昧, Empty, Spiritual, and Unobscured） essence connected to the heavenly principle. Although the mind can be clouded by In-yonk （人慾, human desires）, he believed its original brightness could be restored through the process of Heo （虛, Emptiness）—emptying the mind of discriminatory thoughts. Here, Heo-sil （虛室） refers to a state of pure consciousness where human desires are removed through the study of Sin-dok （愼獨, Watchfulness over oneself when alone）. This aligns with Mencius’s（孟子） Hoyeon-jigi （浩然之氣, Vast Noble Spirit） and Zhu Xi’s（朱子） theory of cultivation. Consequently, Hanjae secured the structural legitimacy of his tea philosophy within Neo-Confucianism by appropriating Taoist thoughts into the framework of Dohak.
Finally, this study examined the process by which the mental method of ＂the mind as an empty chamber＂ is sublimated into the realm of O-sim-ji-cha through the daily act of brewing and drinking tea. To Hanjae, tea was not merely a luxury item but a medium for realizing Dohak ideals and a ＂virtuous man＂ possessing moral character. He addressed the criticism that enjoying tea might lead to Wan-mul-sang-ji （玩物喪志, losing one＇s noble will by being obsessed with trifles） with the paradoxical rhetoric of Yeo-yu-jil （余有疾, I have a disease/obsession）. He emphasized that rectifying the human mind is more important than the physical properties of tea. The entire process of savoring tea reaches the state of Mul-a-il-che （物我一體, Oneness of object and self）, where the nature of tea and one＇s own nature become one. This represents the ideal of Jung-eun （中隱, Hidden in the Middle）—maintaining a recluse＇s mind （Eun-il / 隱逸） while serving in public office—and symbolizes the state of unity with the heavenly principle through ＂the tea of my mind.＂
In conclusion, Hanjae’s philosophy of O-sim-ji-cha is a result of adapting the idea of ＂Jung-eun＂ （the middle recluse） onto the Neo-Confucian system of mental cultivation. Through the daily act of drinking tea, it reflects on the dilemma of Chul-che （出處, ＂Going out＂ to the court versus ＂Staying＂ in the countryside to enjoy the Way） and contains the will of Dohak to resonate with others and Heaven. In particular, his cultivation theory—integrating Yang-saeng-cha （養生茶, Tea for nourishing life/body） and Yang-sim-cha （養心茶, Tea for nourishing the mind）—serves as a valid spiritual asset that can transform daily actions into philosophical practice, suggesting a direction for modern self-cultivation.

목차 (Table of Contents)

• I. 서론 1
• 1. 연구의 배경 및 목적 1
• 2. 선행연구의 검토 4
• 3. 연구방법 13
• Ⅱ. 조선 전기 유학의 양상과 한재 사상의 배경 18
• 1. 한재 유학 사상의 시대적 기반 18
• 2. 한재 학문의 형성과정 29
• 3. 한재 다도수양론의 배경 40
• 1) 조선 전기 차문화의 동향 40
• 2) 조선 전기 차시(茶詩)에 나타난 관료 문인들의 차문화 45
• 3) 차에 투영된 유학자의 도학적 실천과 지향 55
• Ⅲ. 한재 오심지차(吾心之茶)의 존재적 출발점 70
• 1. 천관(天觀)의 계승과 천인합일(天人合一) 사상 70
• 1) '나[吾]'의 존재론적 좌표: 천인합일 사상 70
• 2) 도교 청사(靑詞)의 성리학적 재해석 74
• 3) 인격천(人格天)에서 이법천(理法天)으로의 이행 77
• 2. 재오지천(在吾之天)의 철학적 구조 81
• 1) 한재의 천명(天命) 인식과 문(文)의 존재론적 확장 81
• 2) 천도(天道)와 인도(人道)의 감응 구조 85
• 3) 천인무간의 내면화와 재오지천의 사유 층위 88
• 3. 도덕적 존재론의 실천화 91
• 1) 내면화된 하늘과 주체적 감응 91
• 2) 도덕적 실천 주체로서의 나[吾] 94
• 3) 실천의 주체와 도학 정치의 지평 98
• Ⅳ. 한재 허실생백부에서의 심성 수양과 오심지차(吾心之茶) 102
• 1. 유가적 심성 수양의 배경 및 특징 102
• 1) 부(賦)의 문학적 기능과 노장사상의 수용 102
• 2) 유가의 심(心)에 대한 인식과 심성합일(心性合一) 사유 105
• 3) 허실생백부 저술의 목적과 한재의 문제의식 107
• 2. 허실생백부에서 심(心)의 세계에 대한 철학적 기반 108
• 1) 장자 허(虛)의 철학 109
• 2) 한재의 노장 사상적 전유 116
• 3. 허실생백부(虛室生白賦)에서 심(心)의 구조와 실천 체계 122
• 1) 허실생백부의 사유 구조 122
• (1) 복초(復初): 근원으로의 회귀와 자아의 해체 122
• (2) 천군(天君): 수양의 주체와 도덕적 자각의 지표 125
• (3) 허실(虛室): 주체 회복의 공간과 천리(天理)의 발현 127
• 2) 허실생백부의 실천 방향 130
• (1) 명덕의 회복: 본연의 밝음을 향한 복초(復初)의 여정 130
• (2) 신독(愼獨)의 실현; 도가적 비움과 유가적 성찰의 창조적 조우 132
• (3) 허실지심(虛室之心)의 전환: 비움[虛]의 미학에서 천리의 실현으로 136
• Ⅴ. 한재 다부의 오심지차(吾心之茶) 사상 구조 140
• 1. 다부(茶賦) 저술의 경위 및 의의 140
• 1) 다부 저술의 의미 140
• 2) 차세(茶稅)의 폐지와 존천리거인욕(存天理去人欲) 144
• 2. 차를 통한 재오지천(在吾之天)의 발견 148
• 1) 차의 이름과 종류에 담긴 도학적 의지 148
• 2) 차의 생육환경과 차산의 풍광 150
• 3. 차의 성질을 통한 허실지심(虛室之心)의 실천 154
• 1) 차의 효능과 공덕의 체현 154
• (1) 차의 일곱 가지 효능[七效]과 천리(天理) 154
• (2) 차의 다섯 가지 공[五功]과 오상(五常) 159
• (3) 차의 여섯 가지 덕[六德]과 체화 166
• 2) 전다삼품(煎茶三品)의 단계와 인품 168
• (1) 자탁(自濯)과 정심(靜心) 168
• (2) 오소변법(五小辨法)의 관조 169
• (3) 기(氣)의 보존과 체현 170
• 3) 다성일여(茶性一如) 사상의 실현 171
• (1) 다성(茶性)의 체득 171
• (2) 오해(五害)의 제거 173
• (3) 팔진(八眞)의 성취 176
• Ⅵ. 한재 오심지차(吾心之茶) 사상의 현대적 의의 178
• 1. 오심지차(吾心之茶) 사상의 의의 178
• 1) 양생차(養生茶) 178
• 2) 양심차(養心茶) 181
• 3) 물아일여(物我一如)의 차 185
• 2. 오심지차(吾心之茶) 사상의 현대적 활용 188
• Ⅶ. 결 론 192
• 참고문헌 195
• Abstract 203