나다움을 향한 공동의 몸짓 : 한국 볼룸(ballroom)에서 나타나는 문화적 번역과 자기표현 = Re-imagining the Authentic Self: Collective Gestures in the Localization of Ballroom Culture in South Korea

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This thesis examines how ballroom culture, originally established by black transgender women (male-to-female) in the United States, has been reinterpreted by professional dancers in South Korea as a medium of self-expression. Drawing on ethnographic fieldwork conducted with House of Dada (pseudonym), one of Korea’s earliest ballroom houses, this study explores how the social practices of black queer individuals are reenacted through the psychocultural lens of Korean dancers. I argue that conceptions of selfhood and self-expression differ across cultural contexts, and that such differences enable Korean dancers to engage with the social experiences of black queer individuals by reconfiguring a sense of self that bridges Korean psychocultural frameworks and black queer practices.
Ballroom emerged in the United States during the 1960s and 1970s as an artistic and empowering space for black queer individuals. Centered on competitions in dance, fashion, and beauty, it provided them with a platform for social recognition and prestige, especially as members of “houses.” Houses not only served as units of competition but also functioned as alternative kinship structures, offering mutual care and a sense of belonging. Rooted in black queer subcultures, ballroom developed both as a communal way of life and a mode of self-expression through which black queer communities resisted structural racism and homophobia.
In South Korea, ballroom was introduced less as an alternative or resistant practice among sexual minorities than as part of professional arts education. Arts schools and dance academies incorporated “voguing,” the dance genre of ballroom, into their curricula. In this process, early Korean ballroom became a stage for promoting individuality beyond gender identity and sexual orientation. Within the exam-oriented and highly competitive training system of the Korean dance scene, ballroom was regarded as a means of gaining competitiveness as a dancer and of “freely expressing oneself.” As a result, the political and historical significance of ballroom has been recontextualized as a pursuit of one’s “authentic self.”
I approach this transition from two analytical perspectives, and then examine how Korean dancers’ self-conceptions shift in this process. First, at the collective level, I analyze how the house system is reframed in the Korean context. While houses in American ballroom function both as a means of individual achievement and as a source of mutual support, members of House of Dada place greater value on the latter, especially on emotional connection. This emphasis reflects preexisting ties- such as teacher-student and senior-junior relationships- through which they consider one another in parent-child terms by invoking family metaphors. In this way, Korean familial culture is expressed and, when merged with ballroom’s house system, further reinforces emotional bonds as a “family.” Whereas houses were organized primarily to safeguard freedom of self-expression for black queer individuals in American ballroom, in Korea they become entangled with the everyday relational patterns of dancers. Consequently, self-expression in Korean ballroom is less grounded in independent autonomy than enacted as a relational practice, continuously negotiated through interpersonal dynamics.
Second, at the individual level, I analyze how Korean dancers perceive and interpret the modes of self-expression practiced by black queer individuals. In American ballroom, terms such as “selling” and “serving” embody a performance ethos aligned with neoliberal logics that require individuals to demonstrate personal competence and seek competition. Black queer performers have critically reappropriated this framework, positioning the very act of self-display before judges and audiences as a prerequisite for social recognition. Interestingly, at this level as well, members of House of Dada articulate a psychocultural perspective in which the self is relationally and contextually adjusted. They thus interpret selling and serving not as enduring identity markers but as conscious, performative stances within ballroom.
Through this intercultural encounter, Korean ballroom practices are situated within the Korean psychocultural framework, yet expand beyond mere representation to serve as a reflective space where dancers reconfigure the self. Korean dancers come to recognize selfhood as situationally and relationally negotiated by experiencing shifts in how they present themselves inside and outside ballroom. From this perspective, selfhood is understood as having multiple dimensions of identity, which enables Korean dancers to interpret self-repression not as inner dissonance but as a generative force for continuous self-construction. It also fosters an awareness of the self’s vulnerability to social expectations and judgments, evoking ‘simjung’- a psychocultural disposition toward emotional attunement to others. Within this context, the performative self-affirmation of black transwomen in ballroom resonates with members of House of Dada as a form of ‘mediated simjung’, generating emotional solidarity across sociocultural differences and enabling an active capacity for self-change. This is enacted through training practices that cultivate an autonomous mode of self-expression by attuning dancers to their own bodily sensations, while simultaneously extending these practices into collective forms of play. Such play evolves into a form of egalitarian relationality in which multiple facets of the self can be expressed and embraced. As a result, Korean ballroom functions as a site where “authentic selfhood” is actively experimented with, yet relationally constructed.
This thesis argues that the localization of ballroom in South Korea does not simply reflect queer identities but actively ‘queers’ the self in ways that align with Korean psychocultural sensibilities. Here, individual autonomy does not presuppose independence but is made possible through relational practices that interactively affirm multifaceted aspects of the self. In this sense, Korean ballroom is not a stage that reveals the inner self, but a site where queer modes of self-expression are collectively learned and cultivated. While this diverges from the sociocultural context that black queer communities conceptualize and practice self-expression, both converge in positioning ballroom as a psychologically safe space for performing and experimenting with selfhood.
In conclusion, this thesis illustrates the cultural translation of ballroom from the United States to South Korea by foregrounding psychocultural differences. It highlights how the social practices of black queer communities are reinterpreted in Korea, simultaneously fostering and reshaping relational and context-dependent conceptions of selfhood. At the same time, it critiques the risk of erasing or distorting the social specificity of black queer experience. Nonetheless, this study highlights the potential for ballroom to resonate anew within the Korean psychocultural context, offering alternative ways of engaging with black queer subjectivities.

국문 초록 (Abstract)

이 논문은 볼룸(ballroom)이라는 미국 흑인 성소수자 사회의 저항적이고 유희적인 공연예술 양식이 한국 무용계로 편입되는 과정을 민족지적으로 분석한다. 볼룸은 1960-70년대 미국에서 흑인 트랜스여성(male-to-female)을 중심으로 형성된 하위문화적 공간으로, 춤·패션·뷰티 등의 분야에서 경연이 펼쳐지는 것이 가장 큰 특징이다. 볼룸에서 경연은 흑인 트랜스여성 공연자에게 사회적 지위와 명예를 부여하는 수단이며, 공연자들은 하우스(house)라 불리는 집단의 일원으로 경연에 참여한다. 하우스는 경연의 단위이면서 혈연 가족을 대신해 상호 간 돌봄을 실천하고 소속감을 형성하는 대안적 공간으로도 작용한다. 요컨대, 볼룸은 흑인 성소수자가 주류 사회의 구조적 차별과 폭력에 대응하기 위해 조직한 공동체적 삶의 양식이자 자기표현의 양식으로 발전해 왔다.
한국에서는 볼룸이 성소수자의 대안적, 저항적 실천으로서보다는 전문예술교육의 일환으로 들여져 왔다. 예술학교와 춤 학원들은 교육과정에 볼룸의 춤 경연 장르인 보깅(voguing)을 편입해 전문 댄서들이 전공할 수 있는 춤 장르를 확장했다. 이 과정에서 초기 한국 볼룸은 성정체성과 성지향성보다는 보다 폭넓은 의미에서 개성을 탐색하고 드러내는 무대로 자리 잡게 되었다. 입시 중심의 무용교육과 경쟁이 강조되던 기존 한국 댄서씬에서, 볼룸은 댄서로서 새로운 경쟁력을 얻는 동시에 자유로운 자기표현을 시도할 수 있는 공연예술 양식으로 수용되었다. 한국 댄서들에게 볼룸은 독특한 춤 장르로 인식되면서 나다움을 표현하는 자아의 언어로 재맥락화되었던 것이다.
본 논문은 한국 댄서들이 볼룸에서 어떻게 나다움을 실현하게 되는지를 살펴본다. 연구의 현장은 한국 볼룸 초기에 설립된 하우스 오브 다다(House of Dada, 가명)로, 흑인 성소수자의 사회적 실천이 한국의 심리문화적 맥락 속에서 어떻게 변형되고 실천되는지를 참여관찰과 심층면담을 통해 탐색한다. 보다 구체적으로, 본 논문은 자기 개념과 자기표현이 문화적 맥락에 따라 달라지는 양상을 밝히고, 한국 댄서들이 흑인 성소수자의 사회적 경험을 한국적 심리문화와 교차시키며 이해하는 과정에서 자아관을 새롭게 구성해 나가는 방식을 검토한다.
이를 위해 본 논문은 한국 볼룸의 실천 양상을 집단과 개인의 층위에서 각각 분석함으로써 볼룸을 통해 댄서들의 자아관이 어떻게 변화하는지를 고찰한다. 첫 번째로 집단의 층위는 하우스 제도를 통해 제시한다. 미국 볼룸에서 하우스의 소속 요건은 이중적으로 구성되며, 하나는 하우스의 명성과 인지도를 높이는 개인의 공연적 성취이고, 다른 하나는 구성원 간의 물질적·정서적 돌봄이다. 한국 볼룸에서 하우스 다다의 경우 후자의 집단적 돌봄, 그중에서도 정서적 교류를 하우스 실천의 핵심 동력으로 삼는데, 이는 그들이 하우스에 소속되기 이전부터 맺어온 관계의 성격을 반영한다. 하우스 다다의 구성원들은 하우스의 구성원이 되기 전에 강사-학생, 선후배 사이로 처음 만나 유대를 형성하는 과정에서 유사가족적 관계를 만들어간다. 이러한 관계성은 볼룸의 하우스 제도와 접촉하면서 그 정서적 결속력을 강화한다. 즉, 미국 볼룸에서 하우스가 흑인 성소수자들이 자기표현의 자유를 지키기 위해 조직한 공동체라면, 한국에서 이는 댄서들의 일상적 관계문화 위에 포개진다. 이로써 한국 볼룸 내부의 실천은 개인주의적 자율성에 기초하기보다 자아를 상호 관련 속에서 조율하고 실천하는 관계주의적 행위와 연속된다.
두 번째로 개인의 층위에서는 한국 댄서들이 흑인 성소수자의 자기표현 방식을 어떻게 감각하고 인식하는지를 다룬다. 이 층위에서도 하우스 다다의 구성원들은 상황과 맥락에 따라 자아를 조정하는 심리문화적 관점을 드러내 보인다. 구체적으로, 흑인 성소수자의 자기표현은 셀링(selling)과 서빙(serving)이라는 공연 용어를 중심으로 나타나며, 이는 경쟁을 통해 자신을 전면에 내세우고 스스로 관리하는 신자유주의적 자기계발 논리와 유사성을 보인다. 흑인 성소수자들은 이러한 주체 표상을 비판적으로 재전유하여 자신을 관객과 심사위원에게 팔고 선보일 만큼의 자기 확신을 사회적 인정의 조건으로 삼는다. 이에 비하여, 하우스 다다의 구성원들은 셀링과 서빙을 중심으로 하는 자기표현을 일상적으로 지속할 수 있는 정체성의 표상이 아니라 공연 상황에서 의식적으로 장착해야 하는 자아의 수행으로 받아들인다.
이 과정을 통해 한국 볼룸은 한국의 심리문화적 맥락 안에서 작동하면서도 단순한 재현을 넘어 댄서들이 자아를 성찰하고 새롭게 구성해 가는 장으로 확장된다. 한국 댄서들은 볼룸에 참여하는 과정에서 자신을 표상하는 방식이 달라지는 경험을 통해 자아가 고정된 실체가 아니라 상황적 맥락에 따라 조율되는 다면적 존재임을 인식하게 된다. 이러한 인식은 자기표현이 억제된 상황을 내적 부조화로 경험하기보다 자아를 능동적으로 재구성하는 과정으로 수용하게 한다. 나아가 이는 누구나 사회적 시선과 평가에 취약하며 복수의 자아를 지닐 수 있다는 심정심리를 불러일으킨다. 이와 같은 관점에서 하우스 다다의 구성원들은 흑인 성소수자들의 공연 수행을 매개된 심정의 형태로 이해하게 되며, 자기표현의 자율성을 관계적으로 학습하고 체화하는 놀이를 창안한다. 놀이는 수평적 관계 안에서 서로의 다면성을 드러내고 포용하는 유희적·정서적 장을 형성한다. 그 결과 한국 댄서들은 볼룸에서 자아의 다면성을 전제하면서도 나다움을 주체적으로 실험해 간다.
본 논문의 핵심 발견은 한국 볼룸이 단지 퀴어 정체성을 투영하는 데 그치지 않고 자아에 대한 한국 사회의 심리문화적 관념을 ‘퀴어링(queering)’하는 장으로 재맥락화된다는 점이다. 여기서 자기표현은 개인의 독립성을 전제하기보다 다면적인 나를 서로 인정해 주는 관계적 실천을 통해 가능해진다. 즉, 한국 볼룸은 개인의 내면에 이미 존재하는 자아를 드러내는 무대가 아니라, ‘퀴어한’ 자기표현 방식을 함께 학습하며 자아를 구성해 가는 공간으로 기능한다. 이는 흑인 성소수자들이 볼룸에서 자기를 개념화하고 표현하는 방식과는 다른 문화적 맥락 속에서 전개되지만, 볼룸이 자기표현에 대한 심리적 안전지대로 작동한다는 점에서 접점을 형성한다.
본 논문은 볼룸이 미국에서 한국으로 전해지는 과정을 심리문화적 차이에 입각해 분석한다. 흑인 성소수자의 공연예술적 실천을 들여오는 과정에서 한국 볼룸 댄서들은 관계적이고 맥락 의존적인 자아 관념을 드러내면서도 이를 변형시키는 방식으로 간-문화적으로 재의미화한다. 본 논문은 이 과정에서 흑인 성소수자가 처한 사회적 특수성이 소거되거나 왜곡될 위험을 지적하는 한편, 볼룸이 한국의 심리문화적 맥락과 조응하고 새로운 관계성을 만들어낼 가능성을 제시한다.

목차 (Table of Contents)

• Ⅰ. 서론 1 1. 연구 배경 및 목적 1 2. 이론적 배경과 선행연구 검토 8 1) 자아, 자기표현에 관한 문화모델 비교 8 2) 퍼포먼스와 춤의 인류학 15 3) 전지구화, 문화 접촉, 혼종성 20 3. 연구 대상 및 방법 26 1) 연구 대상 26 2) 연구 방법 30 Ⅱ. 볼룸의 공연 체계와 구조 34 1. 볼의 형식 34 2. 공간의 참여 구도 41 3. 볼룸인 되기 46 Ⅲ. 한국 볼룸의 형성: 진입에서 몰입으로 52 1. 흑인-퀴어의 굴절: 생소한 춤으로 만난 볼룸 52 1) 사회경제적 배경 52 2) 교육적 배경 58 2. 춤의 전략: 셀링과 서빙 65 1) 내면에 집중하는 감정표현 66 2) 손과 팔의 상징성 70 3) 빠르고 집약적인 전개 71 4) 젠더화된 끼스러움 74 Ⅳ. 자아에 대한 심리문화적 중첩과 어긋남 78 1. 집단적 층위: 하우스의 관계문화 79 1) 한국 하우스의 구성 원리 81 2) 가족주의의 이면: 유대와 성과 사이 87 3) “어쨌든 댄서”: 개별성의 규범화 95 2. 개인적 층위: 흑인 성소수자의 자기표현 102 1) “진짜 나”를 살리는 공동체 102 2) “삶”으로서 볼룸 - “끄고 켜는” 자아 110 3) 탈락의 감정적 무게 118 Ⅴ. 나다움의 재구성과 관계적 실천 125 1. “어둡고 나쁜” 우리들: 사회적 시선을 넘어 125 1) 다면적 나를 이해하기 125 2) 정서적 감응과 그 한계 131 2. 자기표현의 재학습 139 1) 퀴어한 움직임의 체화 139 2) 수평적으로 즐기는 놀이 146 3) 실수와 유희의 공동체 152 3. 마음을 나누는 춤의 애티튜드(attitude) 159 Ⅵ. 결론 163 참고문헌 169 Abstract 183