Making and Unmaking of the Quarter in Safavid Isfahan : Christian Armenian Residential Spaces and Interreligious Coexistence, 1605-1722 = 사파비 제국 수도 이스파한에서 구역 만들기와 해체하기: 기독교도 아르메니아인의 거주 공간과 종교 집단 간 잡거 (1605-1722)

국문 초록 (Abstract)

본 논문은 사파비 제국의 수도 이스파한에서 기독교도 아르메니아인 거주구역의 분포 및 내부 사정의 변천을 통시적으로 고찰한다. 이란 고원 중부 자얀데강 유역에 위치한 이스파한은 예로부터 농업과 상업이 번성한 도시였다. 이스파한은 1590년대 압바스 1세 치세에 사파비 제국의 수도가 되었으며 이후 실시된 국가 주도의 개발 사업을 통해 도시는 지리적, 인구적 변화를 겪게 되었다. 그 가운데 하나가 이전까지 극소수에 불과했던 기독교도 아르메니아인이 17세기 초 이스파한 제일의 비무슬림 집단으로 부상한 것이다. 이는 1604년 카프카스 지역에서 벌어진 사파비-오스만 전쟁의 전황 급변으로 사파비 제국이 퇴각하면서 실시한 청야전술로 인해 발생한 일부 기독교도 아르메니아인 난민들을 이란 각지의 도시로 배치한 결과였다. 이주가 급작스럽게 결정되었던 만큼, 고향을 떠날 준비가 되어 있지 않았던 기독교도 아르메니아인들과 마찬가지로 도시들 역시 이주해 오는 기독교도 아르메니아인들을 수용할 준비가 되어 있지 않았다. 따라서 이스파한으로 온 기독교도 아르메니아인들은 초창기 도시 곳곳에서 다양한 종교 집단과 섞여 살 수밖에 없었다. 그러나 토착민과의 분쟁이 발생했고 문제 해결을 위해 자얀데강 남쪽에 기독교도 아르메니아인을 위한 동네인 新줄파의 건설이 결정되었다. 초기의 新줄파는 기독교도 아르메니아인을 위한, 기독교도 아르메니아인에 의한, 기독교도 아르메니아인의 공간이었다. 新줄파의 주민은 사실상 전원이 기독교도 아르메니아인이었다. 그 가운데 원거리 무역에 종사하는 상인 계층은 사파비 제국과 매우 밀접한 관계에 있었다. 민사 행정은 주로 이들과 아르메니아 사도교회에 의해 이루어졌다. 무슬림 관료의 파견을 통해 사파비 제국이 관여할 수 있는 부분은 형사 문제밖에 없었다. 新줄파가 우호적인 환경을 제공했음에도 이스파한의 기독교도 아르메니아인 전원이 그곳에 거주하는 것은 아니었다. 新줄파의 건설이 어느 정도 완료된 이후에도 상당수의 기독교도 아르메니아인은 이스파한 각지에서 여러 종교 집단과 잡거 상태에 있었다. 新줄파가 이스파한의 모든 기독교도 아르메니아인의 거주공간이 된 시점은 17세기 중반이다. 위기에 빠진 제국은 1650년대부터 내부의 단결을 위해 희생양을 물색했고 非시아가 그 대상이 되었다. 이러한 분위기 속에서 1655년부터 기독교도 아르메니아인을 이스파한에서 추방하라는 명령이 내려졌고 1659년이 되면 모든 기독교도 아르메니아인이 新줄파에 거주하게 되었다. 그러나 동시에 新줄파는 더 이상 기독교도 아르메니아인들만의 공간은 아니게 되었다. 첫째, 가톨릭 선교사들의 유입과 공격적인 선교는 新줄파 내 가톨릭 공동체의 성립으로 이어졌다. 둘째, 新줄파 동편의 동네 가브르아바드에서 기독교도 아르메니아인과 섞여 살던 조로아스터교도들이 소개 과정에서 함께 新줄파로 유입되었다. 마지막으로 비무슬림에게 호의적이지 못한 제국의 분위기 속에서 그들 가운데 무슬림으로 개종하는 이들이 등장했는데, 이는 新줄파 또한 마찬가지였다. 무슬림이 된 기독교도 아르메니아인은 일반적으로는 이후 新줄파를 떠났다고 여겨졌다. 그러나 그렇지 않은 이들도 존재했으며 18세기 초가 되면 新줄파에 거주하는 무슬림 아르메니아인이 공동체를 형성할 정도가 되어 정권 차원에서도 이들의 존재를 인식하고 모스크를 지으라는 칙령을 발급하기도 했다. 결론적으로, 사파비 제국의 수도 이스파한에서 기독교도 아르메니아인들은 항상 다른 종교집단과 잡거 상태에 있었다. 이는 종교집단 간 분리 거주를 상정하는 이슬람권 도시사 연구에 대한 하나의 반례이다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This thesis diachronically examines the spatial distribution and internal dynamics of the residential spaces of Christian Armenians in Safavid Isfahan. Located in the Zayandeh River basin in the central Iranian plateau, Isfahan has historically been a prosperous city renowned for both its agriculture and commerce. It became the capital of the Safavid Empire during the reign of ʿAbbās I in the 1590s. Subsequently, the city underwent significant geographical and demographic transformations as a result of state-led development projects. Among these changes, the Christian Armenian community, previously a small minority, emerged as the foremost non-Muslim group in Isfahan by the early 17th century. This transformation was a consequence of the Safavid Empire’s scorched-earth policy and forced relocation of the population implemented during its retreat in the Safavid-Ottoman War of 1604 in the Caucasus. Christian Armenians who arrived in Isfahan initially resided throughout the city, coexisting with diverse religious groups. However, conflicts arose with the local residents, leading to the decision to construct New Julfa, a neighborhood for Christian Armenians south of the Zayandeh River, to address these issues. In its early stages, New Julfa was a space created for, by, and of Christian Armenians. Virtually all residents of New Julfa were Christian Armenians. Among them, the merchant class that engaged in long-distance trade maintained close ties with the Safavid Empire. Civil administration was primarily managed by these merchants and the Armenian Apostolic Church. The Safavid Empire’s involvement, through the dispatch of Muslim officials, was limited only to criminal matters. Despite the favorable environment offered by New Julfa, not all Christian Armenians in Isfahan resided there. Even after the substantial completion of New Julfa, a considerable number of Christian Armenians continued to live in various parts of Isfahan, coexisting with diverse religious groups. The mid-17th century marks the point when New Julfa became the exclusive residential space for all Christian Armenians in Isfahan. By the 1650s, the empire, facing internal difficulties, sought scapegoats to consolidate internal unity, and non-Shīʿīs became the target. In this atmosphere, from 1655 onwards, orders were issued to expel Christian Armenians from Isfahan, culminating in the relocation of all Christian Armenians to New Julfa by 1659. Simultaneously, however, New Julfa ceased to be exclusively a space for Christian Armenians. Firstly, the influx of Catholic missionaries led to the establishment of a Catholic Armenian community within New Julfa. Secondly, Zoroastrians who had lived alongside Christian Armenians in Gabrābād were also relocated to New Julfa. Finally, amid the empire’s increasingly hostile environment towards non-Muslims, some Christians voluntarily embraced Islam, a phenomenon also observed in New Julfa. While Muslim converts of Armenian origin were generally believed to have subsequently left New Julfa, some remained. By the early 18th century, a community of Muslim Armenians had formed within New Julfa to the extent that the government officially recognized their presence and issued a decree to build a mosque for them. Christian Armenians in the Safavid capital, Isfahan, in sum, were not always segregated from other religious groups. This is a counterexample of the common assumption of religious segregation in urban studies of Islamic societies.

목차 (Table of Contents)

• Introduction 1
• Chapter 1. Structure of Safavid Isfahan 16
• 1.1. Urban Development 16
• 1.2. Residential Quarters 25
• 1.3. Urban Administration 30
• Chapter 2. Formation of the Christian Armenian Residential Spaces in the City 35
• 2.1. Forced Migration of Armenians and the Construction of New Julfa 35
• 2.2. Nature of New Julfa at its Initial Phase 44
• 2.3. Christian Armenians beyond New Julfa and their Life in Isfahan 54
• Chapter 3. Changing Nature of New Julfa in the Late Seventeenth Century 65
• 3.1. Integration of All Armenians to New Julfa 65
• 3.2. The Influx of Non-Armenians 71
• 3.3. The Emergence of the Armenian Muslim Community 80
• Conclusion 91
• Glossary 95
• Bibliography 97
• Abstract in Korean 111