‘지역의례’에서 ‘국가유산’으로 : ‘상징투쟁’과 ‘감응의례’를 통해 본 ‘사회적드라마’로서 영광 법성포단오제의 의미변화|RISS 상세보기

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This thesis examines how tradition has been recontextualized and re-created in the process through which the Beopseongpo Danoje of Beopseong-myeon, Yeonggwang-gun, Jeollanam-do has transformed from a “local ritual” into a “national cultural heritage.” The Beopseongpo Danoje is not a tradition that inherits a single origin or a fixed form; rather, it is an “invented tradition” that has been continuously reconfigured through the entanglement of the local economy, regional identity, collective memory, and strategic practices. Such processes of formation and transformation unfold in the form of a “social drama” through conflict and mediation, institutionalization and restructuring, within which the Beopseongpo Danoje has functioned as a site of “symbolic struggle.”
The formative background of the Beopseongpo Danoje is shaped by the administrative conflicts surrounding the elevation of Beopseongjin to an independent naval garrison(dokjin) during the Joseon dynasty, the memories of the maritime economy centered on seasonal fish markets(pasi), and the traditions of the itinerant merchant organization known as the Baekmok Jeongye. In particular, the Dokjin Incident and the death of Choe Chwigwang can be interpreted as collective expressions of the local community’s resistance to dual administrative control and exploitation, representing moments in which symbolic struggle in Beopseongpo was enacted in the form of a social drama. These historical experiences are repeatedly invoked in contemporary debates over authority and legitimacy surrounding the Danoje, functioning as symbolic resources through which regional identity is continually reconstituted.
The development of the Beopseongpo Danoje reveals a recurring pattern of breach–crisis–redressive action–reintegration. The suspension of the festival following the swing accident in 1974 constituted a decisive breach that came to define the festival as a “polluted play,” while the revival led by the Youth Association in 1986 functioned as a redressive act mediated through purification and healing. From the 1990s onward, the festival was restructured into a complex assemblage in which performance, economy, and media intersected, as the croaker(gulbi) industry, broadcast media, and tourism planning became increasingly intertwined.
In this process, nanjang-trigi functioned as a key mechanism that evoked the commercial memories of itinerant merchants and pasi, transforming festival space into a liminal arena separated from everyday order. Seonyu nori reconfigured memories of elite Confucian leisure into a performance foregrounding the active participation of local women, enabling a temporary dissolution of hierarchy. The Gulbi Beauty Pageant symbolically revealed the industrialization and popularization of the festival as a modern performance combining regional specialty products, media, and gendered imagery.
From the 2000s onward, academic conferences were held regularly in pursuit of designation as a “cultural national heritage,” and the historical and ritual dimensions of the Danoje were newly systematized through investigation, documentation, and research. Alongside this, programmatic revisions were undertaken to reorganize and standardize ritual procedures and performance categories, endowing the festival with the formal structure and logic of cultural heritage. While this heritagization process expanded the festival’s symbolic capital through state authority, it also intensified standardization and hierarchical ordering in management, generating tensions surrounding the redistribution of status among performance categories and the autonomy of the festival.
Meanwhile, among the constituent elements of the Danoje, the heonsik rite of the Dragon King ritual(Yongwangje) can be understood as a “sympathetic ritual” in which humans directly engage with the sea as a nonhuman other. The chants of the Dragon King ritual open the gates of the Four Sea Dragon Kings, framing the sea as a divine domain endowed with directionality and order, and configure it as a relational space-time in which survival and death coexist by juxtaposing prayers for abundance with the grievances of those who drowned. On the basis of this ritual premise, the offering of an ox head to the sea constitutes an act that recognizes nature not as an object of control but as an other endowed with the capacity to respond, expressing a communal disposition to sustain negotiation while accepting the fundamental asymmetry between human requests and the sea’s responses. Although the Dragon King ritual was reinserted into performative formats and festival programs during the process of restoring the Danoje, the heonsik rite continues to function as an act of responsiveness that intensively enacts the ethical relationship with the sea forged through repeated maritime disasters and an unpredictable marine environment. In this respect, the Dragon King ritual has been reborn within the Beopseongpo Danoje as a sympathetic ritual that reconfigures human–nonhuman relations, distinct from the festival’s performance-centered events.
In sum, the Beopseongpo Danoje constitutes a living “social drama” shaped through the memories of the Dokjin Incident and pasi, merchant networks, repeated cycles of suspension and revival, and processes of heritagization involving academic conferences and programmatic reorganization. It represents a site of symbolic struggle over what is authorized as tradition and who is entitled to represent it, while also exemplifying a form of continuously “invented tradition” in which performance and ritual, economy and responsiveness intersect through nanjang-trigi, seonyu nori, the Forest Folk Gugak Competition, and the Dragon King ritual.

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국문 초록 (Abstract)

본 논문은 전라남도 영광군 법성면의 법성포단오제를 ‘지역의례’에서 ‘국가유산’으로 전환되는 과정에서 어떻게 전통이 재맥락화되고 재창조되는지를 살펴봤다. 법성포단오제는 단일한 기원이나 고정된 형식을 계승한 전통이 아니라, 지역의 경제와 정체성, 집단적 기억과 전략이 맞물리며 끊임없이 새롭게 재구성되어 온 ‘만들어진 전통’이다. 이와 같은 전통의 형성과 변형 과정은 갈등과 조정, 제도화와 재구조화를 통해 ‘사회적 드라마’의 형식으로 전개되며, 그 안에서 법성포단오제는 ‘상징투쟁’의 장으로 기능해 왔다.
법성포단오제의 형성 배경에는 조선시대 법성진의 독진 승격을 둘러싼 행정 갈등과 해양 경제를 기반으로 한 파시의 기억, 그리고 보부상 조직인 백목전계의 전통이 복합적으로 작용했다. 특히 독진 사건과 최취광 사망 사건은 이중 관할과 수탈에 대응한 지역 공동체의 집단적 표출로서, 법성포에서 전개된 ‘상징투쟁’이 ‘사회적 드라마’의 형식으로 구현된 장면으로 해석된다. 이러한 역사적 경험은 단오제를 둘러싼 주체권과 정통성 논의에서 반복적으로 소환되며, 지역 정체성을 재구성하는 상징 자원으로 기능한다.
법성포단오제의 전개는 위반–위기–교정–재통합의 국면이 반복되는 형태를 보여준다. 1974년 그네 사고로 인한 중단은 축제를 ‘오염된 놀이’로 규정하게 만든 결정적 위반이었고, 1986년 청년회 주도의 재개는 정화와 치유를 매개로 한 교정 행위로 기능하였다. 1990년대 이후에는 굴비산업과 방송 매체, 관광 기획이 결합되며 축제는 연희·경제·미디어가 맞물린 구조로 재편되었다.
이 과정에서 ‘난장트기’는 보부상과 파시의 상업적 기억을 호출하며 축제 공간을 일상 질서로부터 분리된 리미널한 장으로 전환시키는 핵심 장치로 작동하였다. ‘선유놀이’는 사대부 놀이의 기억을 지역 여성의 주체적 참여가 전면화된 연희로 재구성되며 일시적 위계 해체를 가능하게 했고, ‘굴비아가씨 선발대회’는 지역 특산물과 미디어, 젠더 이미지가 결합된 현대적 연희로서 축제의 산업화와 대중화를 상징적으로 드러냈다.
‘국가유산’ 지정을 위해 2000년대 이후 학술대회가 정례적으로 개최되고, 조사·기록·발굴을 통해 단오제의 역사성과 의례성이 새롭게 재정리되었다. 이와 함께 연희 종목과 의례 절차가 재편·정비되는 프로그램 개편이 이루어지며, 축제는 문화유산으로서의 형식과 논리를 갖추게 되었다. 이러한 유산화 과정은 단오제의 상징 자본을 국가적 권위로 확장시키는 한편, 운영의 표준화와 위계화를 강화하여 종목 간 위상 재분배와 축제의 자율성에 긴장을 낳았다.
한편, 단오제의 구성 요소 가운데 용왕제의 ‘헌식의례’는 인간과 바다라는 비인간적 타자가 직접적으로 교섭하는 ‘감응의례’로 이해될 수 있다. 용왕굿 사설은 사해용왕의 문을 열어 바다를 방향과 질서를 지닌 신의 영역으로 인식하며, 풍요의 청원과 함께 익사자의 한을 병치함으로써 바다를 생존과 죽음이 함께 작동하는 관계적 시공간으로 구성한다. 이러한 사설의 전제 위에서 소머리를 바다에 바치는 ‘헌식’은 자연을 통제의 대상이 아니라 응답 가능성을 지닌 타자로 인정하는 행위이며, 인간의 요청과 바다의 응답이 본질적으로 비대칭적임을 감수한 채 교섭을 지속하려는 공동체적 태도의 표명이다. 비록 용왕제가 단오제 복원 과정에서 공연적 형식과 축제 프로그램 속에 재편입되었으나, ‘헌식의례’는 반복된 해상 재난과 불확실한 해양 환경 속에서 형성된 바다와의 윤리적 관계를 집약적으로 수행하는 ‘감응’ 행위로 기능한다. 이 점에서 용왕제는 법성포단오제 내부에서 연희 중심의 축제와 구별되는, 인간과 비인간의 관계를 재구성하는 ‘감응의례’로 재탄생했다.
종합하면, 법성포단오제는 독진 사건과 파시의 기억, 보부상 네트워크, 반복된 중단과 재개, 그리고 학술대회와 프로그램 개편을 통한 ‘국가유산화’의 과정을 거치며 형성된 살아 있는 ‘사회적 드라마’이다. 이는 무엇이 전통으로 승인되고 누가 이를 대표하는가를 둘러싼 ‘상징투쟁’의 현장이자, ‘난장트기’·‘선유놀이’·‘숲쟁이국악경연대회’와 ‘용왕제’를 통해 연희와 제의, 경제와 ‘감응이’ 교차하는 지속적으로 ‘만들어진 전통’의 한 유형을 보여준다.

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본 논문은 전라남도 영광군 법성면의 법성포단오제를 ‘지역의례’에서 ‘국가유산’으로 전환되는 과정에서 어떻게 전통이 재맥락화되고 재창조되는지를 살펴봤다. 법성포단오제는 단일...

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