고정희 시의 타자성 연구 : 주체 형성과 시적 지향을 중심으로

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

The purpose of this study was to examine the formation process of the poetic subject and the poetic orientation in the poetry of Go Jeong-hui (1948–1991) through the lens of "Otherness" (Alterity) within the turbulent context of modern Korean history from the 1970s to the early 1990s. Adopting Emmanuel Levinas’s "Ethics of the Other" as a theoretical framework, this study considers Go’s poetic creation as a fierce "response" to the "call" sent by the face of the Other and an ethical practice performing infinite "responsibility." Go’s poetry establishes a unique aesthetic in that it embodies the ethical tension arising from a fundamental encounter with the Other in poetic language, transcending mere emotional utterance or ideological declaration.
This study clarifies that the transformation of Go’s poetry follows a dialectical progression of the "Collective Other," "Individual Other," and "Infinite Other" as the perception of Otherness deepens, resulting in inevitable changes in the poetic subject and form.
First is the stage of the "Calling of the Collective Other," centering on her early poetry of the 1970s. Facing the oppressive reality of the Yushin dictatorship and rapid industrialization, Go confronts the suffering "Minjung" (the people). Here, the Other appears not as an individual with a specific face but as an anonymous "Collective Other" groaning under oppression. The poetic subject does not remain in a self-sufficient world of "jouissance" but forms an "Emotional Subject" that resonates with their pain and summons their existence through language. Embracing the Other's pain internally, the subject assumes a romantic lyricism. Metaphorizing herself as a "Jilhwaro" (earthen stove) melting the frozen bodies of others, Go practices a metaphysical desire toward the Other through the method of "calling," based on Christian love and the will for salvation. Consequently, the poetic orientation inevitably adopts the mode of "Lyricism," emphasizing inner confession and emotional resonance.
Second is the stage of the "Response to the Individual Other," centering on her mid-1980s poetry. Passing through the tragedy of the May 18 Gwangju Democratization Movement, the Other manifests no longer as a vague Minjung but as a concrete "Victim" of state violence and a distinct "Individual Other." This fragile, naked face demands an active ethical "response" from the subject: not only the command "Thou shalt not kill" but also a call to testify on behalf of their unjust deaths. Thus, the poetic subject transforms into a "Testimonial Subject" that records the truth and restores the Other's voice, transcending romantic sentiment. Go primarily appropriates traditional ritual forms like Ssitgimgut, Madang-gut, and Pansori, demonstrating a "Narrative" orientation that resolves the Other's Han (resentment) and evokes communal memory. This was the most desperate aesthetic choice to objectively record the Other's suffering and specifically respond to their call.
Third is the stage of the "Responsibility for the Infinite Other," centering on her poetry after the late 1980s. Go recognizes the existence of "Women," who remained excluded even within the Minjung discourse, rediscovering them as the "Other within the Other" and the "Infinite Other" irreducible to any system. As beings under the multilayered oppression of patriarchy, capitalism, and state violence, women demand from the poet a "responsibility" for fundamental liberation and solidarity beyond mere testimony. Accordingly, the poetic subject advances to a "Performative Subject" acting to dismantle the existing oppressive order and build a new ethical community. Go expands the suffering of women into a matter of social justice and performs specific practices for women's liberation and solidarity through declarative language and multi-layered "Symbolism." This sublimates the ethics of substitution—offering "my" freedom as a guarantee for the Other—into a dimension of collective solidarity.
In conclusion, Go Jeong-hui's poetry demonstrates a dialectical deepening of Otherness, progressing from the "Emotional Subject" (Calling/Lyricism) to the "Testimonial Subject" (Response/Narrative) and finally to the "Performative Subject" (Responsibility/Symbolism). By revealing that Go’s poetry was a process of fulfilling ethical responses and infinite responsibility for the Other's suffering beyond simple aesthetic achievement, this study integrally clarifies the mutual regulation between the ethical practicality and poetic orientation of her literature within literary history.

Key words: Go Jeong-hui, Ethics of the Other, Emmanuel Levinas, Subject Formation, Poetic Orientation, Collective Other, Individual Other, Infinite Other, Calling, Response, Responsibility.

국문 초록 (Abstract)

본 연구는 1970년대부터 1990년대 초반에 이르는 한국 현대사의 격동기 속에서 고정희(高靜熙) 시의 ‘타자성(他者性)’을 통해 시적 주체의 형성 과정과 시적 지향을 규명하는 데 목적이 있다. 이를 위해 엠마누엘 레비나스(Emmanuel Levinas)의 ‘타자 윤리학’을 이론적 토대로 삼아, 고정희의 시 창작 행위를 타자의 얼굴이 보내는 ‘호명’에 대한 치열한 ‘응답’이자 무한한 ‘책임’을 수행하는 윤리적 실천 과정으로 고찰하였다. 고정희의 시는 단순한 정서적 발화나 이념적 선언을 넘어, 타자와의 근원적인 대면에서 발생하는 윤리적 긴장을 시적 언어로 형상화한다는 점에서 독자적인 미학을 형성한다.
고정희 시의 변모 과정은 타자성 인식이 심화됨에 따라 ‘집합적 타자’, ‘개별적 타자’, ‘무한한 타자’라는 변증법적 발전 과정을 거치며, 이에 따라 시적 주체와 형식이 필연적으로 변화함을 다음과 같이 규명하였다.
첫째, 1970년대 초기 시를 중심으로 한 ‘집합적 타자의 호명’ 단계이다. 이 시기 고정희는 유신 독재와 급격한 산업화라는 억압적 현실 속에서 고통받는 ‘민중’을 마주한다. 이때의 타자는 구체적인 얼굴을 지닌 개별적 존재라기보다, 억압된 현실 속에서 신음하는 익명의 ‘집합적 타자’로 나타난다. 시적 주체는 자족적인 ‘향유(jouissance)’의 세계에 머무르지 않고, 이들 집합적 타자의 고통에 공명하고 그들의 존재를 언어로 불러내는 ‘감성적 주체’로 형성된다. 주체는 타자의 고통을 자신의 내면으로 받아들여 함께 아파하는 낭만적 서정성을 띤다. 고정희는 스스로를 타인의 언 몸을 녹이는 ‘질화로’에 비유하는 등 기독교적 사랑과 구원의 의지를 바탕으로 타자를 향한 형이상학적 욕망을 ‘호명’의 방식으로 실천한다. 이에 따라 시적 지향은 주체의 내면 고백과 정서적 울림을 중시하는 ‘서정’의 양식을 필연적으로 취하게 된다.
둘째, 1980년대 중반의 시를 중심으로 한 ‘개별적 타자의 응답’ 단계이다. 5·18 광주민주화운동이라는 역사적 비극을 통과하며, 타자는 더 이상 막연한 민중이 아니라 국가 폭력에 의해 희생된 구체적인 ‘희생자’이자 명료한 ‘개별적 타자’로 현현한다. 이 연약하고 벌거벗은 얼굴은 주체에게 “살해하지 말라”는 명령을 넘어, 그들의 억울한 죽음을 대신하여 증언하라는 적극적인 윤리적 ‘응답’을 요구한다. 이에 시적 주체는 낭만적 감성을 넘어 사건의 진실을 기록하고 타자의 목소리를 복원하는 ‘증언적 주체’로 변모한다. 고정희는 씻김굿, 마당굿, 판소리와 같은 전통적 제의 양식을 주로 차용하여, 타자의 한(恨)을 해원하고 공동체의 기억을 환기하는 ‘서사’ 지향을 보여준다. 이는 타자의 고통을 객관적으로 기록하고 그 부름에 구체적으로 응답하기 위한 가장 절박한 미학적 선택이었다.
셋째, 1980년대 후반 이후의 시를 중심으로 한 ‘무한한 타자의 책임’ 단계이다. 고정희는 민중 담론 내부에서도 여전히 배제되고 소외된 ‘여성’의 존재를 자각하며, 여성을 ‘타자 속의 타자’이자 어떠한 체계로도 환원될 수 없는 ‘무한한 타자’로 재발견한다. 여성은 가부장제와 자본주의, 국가 폭력이라는 중층적 억압 아래 놓인 존재로서, 시인에게 단순한 증언을 넘어선 근원적인 해방과 연대의 ‘책임’을 요구한다. 이에 시적 주체는 기존의 억압적 질서를 타파하고 새로운 윤리적 공동체를 건설하기 위해 행동하는 ‘행위적 주체’로 나아간다. 고정희는 여성의 고통을 사회 구조적 차원의 정의 문제로 확장하고, 선언적 언어와 다층적인 ‘상징’을 통해 여성 해방과 연대를 위한 구체적인 실천을 수행한다. 이는 ‘나’의 자유를 타자를 위한 담보로 내어놓는 대속의 윤리가 집단적 연대의 차원으로 승화된 것이다.
결론적으로 고정희의 시는 ‘감성적 주체’(호명/서정)에서 ‘증언적 주체’(응답/서사)로, 그리고 ‘행위적 주체’(책임/상징)로 나아가는 시적 주체의 변증법적 타자성의 심화 과정을 보여준다. 본 연구는 고정희의 시가 단순한 미학적 성취를 넘어, 타자의 고통에 대한 윤리적 응답과 무한한 책임의 이행 과정이었음을 밝힘으로써, 그의 문학이 한국 문학사에서 지니는 윤리적 실천성과 시적 지향의 상호규정성을 통합적으로 규명하였다.

주제어: 고정희, 타자 윤리학, 엠마누엘 레비나스, 주체 형성, 시적 지향, 집합적 타자, 개별적 타자, 무한한 타자, 호명, 응답, 책임

목차 (Table of Contents)

• 목 차 ⅰ
• 국 문 초 록 ⅱ
• Ⅰ. 서 론 01
• 1. 연구 목적 및 연구사 검토 01
• 2. 연구 방법 15
• Ⅱ. 집합적 타자의 호명 24
• 1. 사회적 현실 속의 ‘민중’ 24
• 2. 타자의 익명성과 감성적 주체 36
• Ⅲ. 개별적 타자의 응답 56
• 1. 역사적 비극 속의 ‘희생자’ 56
• 2. 타자의 구체성과 증언적 주체 72
• Ⅳ. 무한한 타자의 책임 88
• 1. 타자 속의 타자인 ‘여성’ 88
• 2. 타자의 해방성과 행위적 주체 98
• Ⅴ. 결 론 135
• 참 고 문 헌 139
• 영 문 초 록 151