국문초록 본 논문은 조선 중기 억불정책의 제도적 억압 속에서 불교 중흥과 수행의 길을 모색한 허응당 보우(虛應堂 普雨, 1509–1565)의 선차시에 나타난 선차문화의 불교사적·차문화사�...

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서울 : 동국대학교 대학원, 2026
2026
한국어
394.15 판사항(22)
서울
A Study on Heo Eungdang Bou’s Seon Thought and Seon Tea Culture
iii, 212 p. ; 26 cm.
동국대학교 논문은 저작권법에 의해 보호받습니다
지도교수:서왕모(정도)
I804:11020-000000093057
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국문초록
본 논문은 조선 중기 억불정책의 제도적 억압 속에서 불교 중흥과 수행의 길을 모색한 허응당 보우(虛應堂 普雨, 1509–1565)의 선차시에 나타난 선차문화의 불교사적·차문화사적 함의를 규명하는 데 목적이 있다. 성리학 중심의 국가체제 속에서 불교의 제도적 기반이 약화 되자, 교단 활동은 산중승단으로 이동하였고, 이 과정에서 차생활은 수행과 공동체를 연결하는 핵심 매개로 부각 되었다. 기존 연구들은 주로 보우의 「일정론」이나 유불회통 사상, 문정왕후 시기의 제도적 성과에 집중해 왔으나 본 연구는 허응당집에 수록된 23편 선차시 전체를 하나의 분석 대상으로 삼아 차가 수행·의례·교유·공동체 형성에 기여한 선차문화를 체계적으로 고찰하였다.
허응당집(虛應堂集)의 23편 선차시는 단순히 개인적 취미를 넘어, 차를 달이고 마시는 감각적 행위 속에 산중승단의 일상 수행, 공동체 질서, 그리고 승속·유불 교유의 장면을 응축한 산거시(山居詩)로서 중요한 의미를 지닌다. 이에 본 논문에서는 이 선차시들의 시어, 자연 이미지, 차를 활용한 행위들을 분석하여 화엄 법계 연기(法界緣起緣起), 이사무애(理事無礙)·사사무애(事事無礙), 평상심시도(平常心是道), 무상(無常)·공(空), 불이사상 등의 철학적 의미를 귀납적으로 도출하고 해석하였다.
또한『나암잡저(懶庵雜著)에 기록된 차 공양과 차례, 그리고『수월도량공화불사여환빈주몽중문답에 나타난 차의 의례적 맥락을 참조하여 선차시의 시적 표상이 실제 산중 수행 및 공동체 의례 현실과 어떻게 맞물려 있는지를 검증하였다.
연구 결과, 첫째 보우는 차를 단순한 음료나 심미적 기호에 머무르게 하지 않았고, 마음을 비추는 수행의 장이자 법문과 교화의 매개, 그리고 승가 공동체 결속의 의례적 상징으로 형상화하고 있음을 확인하였다. 자연·차·선객·도반이 어우러지는 시적 공간은 화엄의 법계연기와 사사무애가 산중 일상 수행 속에서 구체화 되는 수행 문화의 무대로 기능하였다. 둘째 차를 함께 마시고 시를 나누는 자리에서 스승과 제자, 법우와의 선적 교감이 차·시·선문답·의례를 통해 구현되는 ‘관계 의례’로 작용하며, 이는『나암잡저에 나타난 차 공양과 공동체 의례 문맥과도 긴밀하게 호응한다. 셋째 보우의 「일정론」과 화엄원융사상 지향은 선차시 전반에 내재된 통합의 원리로 작용하며, 일상과 수행, 차와 선, 산중과 세속, 개인 수행과 공동체 의례를 ‘일정(一正)’의 원리와 원융하게 결합되는 불이(不二)사상으로 선차문화가 형성되었음을 확인하였다.
이로써 보우의 선차문화는 조선 중기 억불정책이라는 제도적 조건 속에서 선차문화가 산중승단의 수행 지속성과 공동체성을 유지하는 문화적·의례적 대응 양식이었으며, 불교의 생활 문화적 기반이었음을 규명하였다. 더 나아가 본 연구는 현대에 이르러 봉은사(奉恩寺) 등에서 보우의 선차문화가 현대 선명상, 차명상 콘텐츠, 명상 프로그램 등으로 계승·변용되는 가능성을 검토함으로서, 전통 선차문화의 현대적 수행·치유 담론으로 맥락화 될 수 있는 이론적 근거를 마련하였다. 이러한 고찰은 조선 중기 불교사와 한국 차문화사 연구에서 학문적으로 미진했던 부분을 보완하고, 허응당 보우의 위상을 학문적 계보 속에서 재조명하는데 기여할 것으로 기대한다.
주제어: 허응당 보우, 선차시, 선차문화, 일정론, 화엄법계.
다국어 초록 (Multilingual Abstract)
This study aims to elucidate the Buddhist-historical and tea-cultural significance of Seon tea culture as manifested in the Seon tea poems (禪茶詩) of Heo Eungdang Bou (虛應堂 普雨, 1509–1565), who sought paths of Buddhist revitalization and...
This study aims to elucidate the Buddhist-historical and tea-cultural significance of Seon tea culture as manifested in the Seon tea poems (禪茶詩) of Heo Eungdang Bou (虛應堂 普雨, 1509–1565), who sought paths of Buddhist revitalization and practice under the institutional suppression of Buddhism during the mid-Joseon period.
As the Neo-Confucian state system weakened Buddhism’s institutional foundations, monastic activities shifted to mountain communities, where tea life emerged as a central medium linking practice and communal organization. While previous scholarship has focused primarily on Bou’s Iljeongnon (一正論), his discourse on
Confucian–Buddhist harmonization, or the institutional achievements of Queen Munjeong’s patronage, this study examines the complete corpus of twenty-three Seon tea poems contained in the Heo Eungdangjip (虛應堂集) as a single analytical unit. Through this approach, it systematically investigates how tea contributed to practice, ritual, social exchange, and the formation of monastic communities.
The twenty-three Seon tea poems in the Heo Eungdangjip transcend the realm of personal taste or literary pastime. Rather, they function as mountain-dwelling poetry (山居詩) that condenses scenes of everyday monastic practice, communal order, and exchanges between monastics and laypeople, as well as between Buddhism and Confucian society, within the sensory acts of preparing and drinking tea. By analyzing poetic diction, natural imagery, and tea-related practices in
these poems, this study inductively derives and interprets their philosophical meanings, including Huayan notions of Dharma-realm dependent origination (法界緣起), the non-obstruction of principle and phenomena (理事無礙) and of phenomena with phenomena (事事無礙), “ordinary mind is the Way” (平常心是道), impermanence (無常) and emptiness (空), and non-duality (不二).
In addition, references to tea offerings and tea rituals recorded in Naam Japjeo (懶庵雜著), together with the ritual contexts of tea found in Suwol Doryang Gonghwa Bulsa Yeohwanbinju Mongjung Mundap, are examined to verify how the poetic representations in the Seon tea poems correspond to actual practices of mountain monastic life and communal ritual.
The findings may be summarized as follows. First, Bou did not treat tea merely as a beverage or an aesthetic object; rather, he shaped it as a site of contemplative practice that illuminates the mind, a medium for Dharma teaching and edification, and a ritual symbol that fosters cohesion within the monastic community. The poetic spaces in which nature, tea, practitioners, and fellow monastics converge function as stages where Huayan dependent origination and the non-obstruction of phenomena are concretized in everyday mountain practice. Second, gatherings in which tea is shared and poems are exchanged operate as “relational rituals,” where Seon communion between teachers and disciples or among Dharma friends is enacted through tea, poetry, Seon dialogue, and ritual. This aspect closely resonates with the contexts of tea offerings and communal rites documented in the Naam Japjeo. Third, Bou’s orientation toward
Iljeongnon and Huayan interpenetration functions as an integrative principle embedded throughout the Seon tea poems, confirming that Seon tea culture was formed through a non-dual framework that harmoniously unites daily life and practice, tea and Seon, mountain retreat and secular society, and individual cultivation with communal ritual under the principle of “Iljeong” (一正).
Accordingly, this study demonstrates that Bou’s Seon tea culture constituted a cultural and ritual mode of response that sustained the continuity of practice and communal life within mountain monasteries under the institutional constraints of mid-Joseon anti-Buddhist policies, serving as a foundational form of Buddhist lived culture. Furthermore, by examining the contemporary transmission and transformation of Bou’s Seon tea culture in modern contexts—such as
at Bongeunsa Temple, where it is reconfigured into Seon meditation, tea meditation, and related contemplative programs—this study provides a theoretical basis for contextualizing traditional Seon tea culture within modern discourses of practice and healing. This inquiry contributes to filling gaps in the study of mid-Joseon Buddhist history and Korean tea culture, and it repositions Heo Eungdang Bou within a more fully articulated scholarly genealogy.
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