현종대 公義∙私義 논쟁의 정치사상적 의의

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

The purpose of this study is to elucidate the political-ideological significance of the Gongŭi–Saui (公義 vs. 私義) debate during the reign of King Hyeonjong. While existing scholarship has predominantly explained this debate as a phase of internal factional strife within the Seoin faction, this study redefines it as an ideological collision over the principles of applying universal moral norms to specific political realities.

Following the Manchu Invasions (丙子胡亂), Joseon’s literati (士大夫) were faced with a dilemma: they recognized that the Ming-centered Sinocentric order could no longer serve as a practical standard for realpolitik, yet they could not abandon its moral universality. The conflict between the Juhwaron (主和論) and Cheokhwaron (斥和論) was not merely a confrontation between pragmatism and moralism, but rather divergent responses to the question of how to apply universal norms within a specific political context. This tension intensified through the Gihae Yesong (己亥禮訟), centering on whether universal norms could be applied equally to the King—a specific and exceptional figure—and eventually expanded during the Gongŭi–Saui debate into a discourse on the relationship between individual conduct and public order.

While Saui (私義) was conventionally a matter of mere tolerance, through the process of defense during this debate, it was theorized and justified as a moral ground capable of suspending public judgment, moving beyond simple personal emotion or exceptional choice. Furthermore, this debate produced long-term political effects extending into the 18th century. The Saui justified through this debate became institutionalized during the subsequent Hwanguk (換局) periods through political practices such as Inpi (引避) and Sehyeom (世嫌). Through symbolic apparatuses such as Mandongmyo (萬東廟) and Daebodan (大報壇), universal uiri (義理) was repositioned as a form of internalized norm and memory rather than a diplomatic or military practice. This signifies that uiri no longer functioned as a practice demanding life-and-death decisions, but as a norm defining political judgment and legitimacy.

Through this analysis, this study positions the Gongŭi–Saui debate during King Hyeonjong’s reign as a political-ideological turning point regarding the reconstruction of social order post-Manchu Invasions. It aims to clarify the process by which the two principles of normative application—universality and particularity—shaped the structure of late Joseon political thought.

국문 초록 (Abstract)

본 논문은 현종대 공의·사의 논쟁이 가지는 정치사상적 의의를 밝히는 것에 목적을 둔다. 기존 연구가 이 논쟁을 서인 내부 당쟁의 한 국면으로 설명해 온 데 비해 본 논문은 이를 보편적 도덕 규범과 특수한 정치 현실 사이의 적용 원리를 둘러싼 사상적 격돌로 재정의한다.

병자호란 이후 조선 사대부들은 명(明)을 중심으로 한 중화 질서가 더 이상 현실 정치의 기준이 될 수 없다는 사실을 인식하면서도 그 도덕적 보편성을 포기할 수 없는 상황에 놓여 있었다. 주화론과 척화론은 현실론과 명분론의 대립이 아니라 보편적 규범을 특수한 정치 상황 속에서 어떻게 적용할 것인가라는 문제에 대한 상이한 응답으로 나타났다. 이러한 긴장은 기해예송을 거치며 왕이라는 특수한 존재에게 보편 규범을 동일하게 적용할 수 있는가라는 문제로 심화되었고 공의·사의 논쟁에서는 개인의 처신과 공적 질서의 관계라는 차원으로 확장되었다.

사의는 관습적으로 용인의 대상이었으나 공의·사의 논쟁을 거치고 사의를 변호하는 과정에서 사적인 감정, 예외적 선택에 머물지 않고 공적 판단을 유보할 수 있는 도덕적 근거로 이론화되고 정당화되었다. 나아가 이러한 논쟁은 18세기로 이어지며 장기적 정치적 효과를 낳았다. 공의·사의 논쟁을 통해 정당화된 사의는 이후 환국기를 거치며 인피(引避)와 세혐(世嫌)이라는 관행적 정치 언어로 제도화되었고 만동묘(萬東廟), 대보단(大報壇)과 같은 상징 장치를 통해 보편적 의리는 외교적·군사적 실천이 아닌 내면화된 규범과 기억의 형태로 재배치되었다. 이는 의리가 더 이상 생사와 결단을 요구하는 실천이 아니라 정치적 판단과 정통성을 가르는 규범으로 작동하게 되었음을 의미한다.

본 논문은 이러한 분석을 통해 현종 대 공의·사의 논쟁을 병자호란 이후 사회질서 재건 방향을 둘러싼 정치사상적 분기점으로 위치시키고 보편성과 특수성이라는 두 규범 적용 원리가 조선 후기 정치사상 구조를 재편해 가는 과정을 해명하고자 한다.