탈경계적 실천으로 도래하는 몸 : 장-뤽 낭시의 몸의 존재론 연구 = The Praxis of Bodies at the Limits:A Study on Bodily Ontology in Jean-Luc Nancy

국문 초록 (Abstract)

이 연구는 장-뤽 낭시Jean-Luc Nancy의 몸 사유가 전통적 주체의 죽음 이후 도래해야 할 유한한 실존으로서 몸의 자리를 마련하며, 그러한 몸이 영혼과 몸의 이원론을 해체하면서 등장하는 탈경계적 몸임을 해명한다. 나아가 그의 존재론적 몸 사유를 공동체론과 연속적인 관점에서 조망함으로써 유한하고 탈경계적인 몸은 이미 그 시초에서부터 고유한 ‘나’를 침입하고 틈입해 있는 복수적 타자들 가운데서 출현하는 공동체에 취약한 몸임을 검토한다. 그리하여 궁극적으로 탈경계적 몸이 글쓰기라는 기술적 실천 속에서 도래하면서 미적 자기창조가 일어나는 실천적 공간을 마련한다고 해석한다.

이를 위해 이 논문은 먼저 낭시적 의미의 몸을 ‘유한한 실존으로서의 몸’으로 규정하고, 이른바 ‘몸의 존재론’을 해명하는 일을 주요 과제로 삼는다. 몸의 존재론이 구성되려면 그것이 어떤 사유 전통을 해체하는지, 또 그러한 해체가 어떤 의미를 발굴해내는지 탐구하는 일이 필요하다. 그런데 낭시에게 몸은 서구의 기독교 문화 속에서 오랜 시간에 걸쳐 정제된 고안물이다. 그런 이유로 몸의 존재론은 ‘육화incarnation’에서 결정적으로 드러나는 서구 기독교적 몸 이해를 해체하면서 출현한다. 이에 예비적 고찰로서 서구적 몸에 대한 낭시의 해체를 예수의 몸과 관련된 두 개의 기독교적 장면, 즉 ‘오크 에스트 에님 코르푸스 메움(이것은 진정 나의 몸이니)’와 ‘놀리 메 탄게레(나를 만지지 마라)’을 통해 재구성하고 분석해 본다.

전자는 예수의 몸을 나눠 먹는 성찬식의 제례 문구로서, 이 문장은 신의 몸을 여기에 현전하게 하여 감각을 통해 보고 만지고 먹으려는 욕망, 그를 통해 신의 몸과 합일하려는 공동체적 욕망을 표현한다. 이는 영혼과 몸의 이원론이라는 철학적 전통과 상응하여 영혼, 신, 이념과 같이 영원불멸하고 현전 불가능한 것을 지금 여기에 직접적인 외양으로 제시하려는 욕망 속에서 몸이 만들어졌음을 보여준다. 후자는 죽음에서 부활한 예수가 하늘로 올라가기 위해 자신의 육신을 만지지 말라는 금지의 장면을 묘사하는데, 이는 현전에 집착하여 예수의 떠나는 몸을 붙들지 말라는 실존의 명령으로 재해석된다. 이로부터 고유한 정체성을 가진 자기동일적 주체가 아니라 오직 ‘떠남partance’이라는 자기 차이의 운동 속에서 자기를 구성하고 자기를 매번 낯선 것으로 제시하는 실존으로서의 몸이 도출된다.

이처럼 실체가 아니라 실존으로 재규정된 몸은 필연적으로 유한하다. 몸 자체가 필멸적이라는 점에서도 그러하지만, 몸이 언제나 언어화 속에서 출현한다는 점에서 그렇다. 보다 정확히 말해, 낭시에게 몸은 연장이라는 토대를 갖는 실체가 아니라 언어라는 한계 위에서 국지적으로 발생하는 유한한 실존의 양태를 가리킨다. 즉 이러한 실존은 매 순간의 발화와 글쓰기 속에서 발생한다. 내가 나에 대해 말하는 순간, 나는 그렇게 말해진 나와는 다른 것이 되면서 스스로와의 차이를 만들어낸다. 글쓰기의 경우도 마찬가지다. 내가 쓰는 것이 활자화되어 읽는 이에게 도달할 때, 여기에는 필연적으로 쓰기와 읽기 사이의 지연이 발생한다. 내가 이전에 쓴 것은 지금 쓰려는 것과 다를 수 있고, 내가 쓴 것은 읽는 이에 의해 달리 해석될 수 있다는 점에서 처음 쓴 것과는 언제나 차이를 갖는다. 자기와의 일치를 조회하는 존재의 불변적 토대를 가진 전통 형이상학의 주체와 낭시적 몸이 달라지는 점은 바로 여기, 언어의 미끄러짐 속에서 고유한 의미를 방해하는 탈경계 운동에 있다.

이에 따라 몸은 하나의 의미로 수렴되지 않는 낯선 것으로서 발화의 자리이자 기존의 의미작용을 초과하는 의미로 기입된다. 이는 기입을 초과하는 글쓰기로서 탈기입exscription이라 불리며, 탈기입에 대한 사유는 ‘나’를 말하고 쓰는 단수적 존재가 가능하려면 반드시 나를 초과하고 나와는 이질적인 것들이 있어야만 한다는 점에 이르게 한다. 여기서 알 수 있듯 단수성은 복수성 가운데서만 출현한다. 낭시는 이런 원초적 관계성에 매인 유한한 존재를 ‘단수적 복수적 존재’라 부른다. 이는 여기 이 곳에서 말하는 ‘나’는 이미 처음부터 바깥과 분리 불가능하며 따라서 몸은 곧 세계이자 공동체라는 점을 보여준다.

이처럼 기독교적 몸을 해체하고 언어와 연관되면서 그 의미가 드러난 몸의 존재론은 몸을 이루는 세계와 타자들에 대한 논의로 확장될 필연성 앞에 놓인다. 즉 낭시의 몸의 존재론은 공동체론과 분리 불가능하다. 이에 따라 몸의 존재론이 어떻게 공동체론과 구체적 접점을 갖는지 분석할 것인데, 이를 위해 낭시가 전통적 의미의 개인과 공동체 개념을 해체하고 이른바 ‘무위의 공동체communauté désœuvrée’라는 도래할 공동체의 상을 도출하는 과정을 검토할 필요가 있다.

먼저 낭시는 공동체가 상실되었음을 슬퍼하며 그것을 회복하고자 했던 욕망이 발현된 사례가 전체주의였다고 본다. 내적으로 완결된 하나의 공동체를 실현하려는 전체주의의 기획은 파국적 운명에 이를 수밖에 없다. 그러한 내재주의적 공동체는 처음부터 불가능한 과제일 뿐만 아니라 개별 존재가 공동체와 달라질 수 있을 탈자태적 가능성을 고려하지 않기 때문이다. 이러한 관점은 ‘몸인 나’가 곧 세계이자 공동체라고 보는 낭시의 입장을 극명하게 드러내는 한편, 공통의 목적을 이루려는 여러 개인이 모여 하나의 공동체를 이룬다는 상식적 관점과는 차이를 보인다.

낭시가 강조하는 공동체는 ‘자기 바깥을 향한 경험의 공간화’라는 의미에서 탈자적이다. 공동체를 탈자태extase의 관점에서 사유하는 일은 공동체의 무위를 이해할 때 핵심적이다. 스스로를 자기 바깥에 세움으로써 자기동일성을 깨뜨린 상태, 바깥으로 나섬으로써 다른 존재에게 노출된 상태를 가리켜 탈자태라고 할 때, 이는 공동체가 하나의 정체성을 갖는 완결된 조직으로 설립될 수 없음을 필연적으로 함축하기 때문이다. 이 과정에서 낭시 공동체론이 주조되는 데 영감을 제공한 하이데거의 존재론적 사유와 바타유의 융합 개념, 무위를 둘러싼 블랑쇼와 낭시의 대화를 함께 검토하면서 낭시가 이들의 사유를 어떻게 극복하고 또 계승하는지 살펴본다. 그 결과 공동체는 미완성을 그 원리로 삼아 끊임없이 자기의 경계 바깥으로 이행하는 공동의 움직임으로 재규정된다.

이 점에서 본 연구는 목적 지향적 과제로부터 벗어나 있는 공동체의 무위를 몸의 존재론의 핵심을 이루는 실존의 떠남이라는 양태와 연결해 읽기를 제안한다. 이러한 본고의 관점은 낭시 공동체론과 몸의 존재론을 연속적인 관점에서 조망할 뿐만 아니라 몸과 공동체의 분리 불가능한 관계를 설명하는 이론적 도구를 제공한다.

뿐만 아니라 이 연구는 몸과 공동체의 관계에 개입되는 기술의 문제를 적극 검토한다. 낭시는 몸이 기술을 매개로 세계 속에 도래하며 자기의 실존을 물질적으로 확장한다고 본다. 낭시가 몸과 테크놀로지의 내밀한 연결을 사유하게 된 계기는 1990년대 초 심장 이식수술을 받았던 경험에서 기인하며, 이러한 몸의 경험은 『침입자』(2000)에서 묘사된다. 이 저작은 단순히 자전적 경험을 담은 주변적 텍스트가 아니라 생존의 차원에서 몸과 기술, 면역적 타자와 공동체의 문제를 다루는 핵심 텍스트로 간주될 필요가 있다. 이 과정에서 생명과 생존에 대한 데리다의 관점과 에스포지토의 면역적 공동체 논의를 참조하여 몸과 공동체의 근원적 관계를 해명해 본다. 그 결과 고유한 '나'라고 여겨지는 정체성 속에 이미 나를 침입하고 고통스럽게 하는 타자의 계기가 틈입해 있으며, 고유한 자기가 외부적 요인들, 즉 기술과 의학적 결정에 의해 비좁게 옥죄어 있는 몸이라는 점이 드러난다.

『침입자』를 분석하면서 몸이 이미 타자와의 공동체적 경험에서 출현하며 이러한 실존 경험이 기술에 의해 근본적으로 좌우된다는 사실이 가시화된다. 그렇다면 이제 물음의 방향은 기술이라는 바깥의 조건들에 의해 일방적으로 결정되지 않으면서 어떻게 타자와 관계 맺을 수 있는지 고민하는 데로 설정될 필요가 있다. 이때 글쓰기라는 탈경계의 기술은 유한한 실존의 운동을 증언하는 기록일 뿐만 아니라 각각의 단수적 실존이 소통가능한 방식으로 서로를 접촉하는 자기창조의 실천으로 이해될 수 있다.

특히 본 연구는 칸트적 숭고를 주체의 동요와 중지라는 관점에서 재해석하는 낭시의 논의에 주목한다. 그럼으로써 글쓰기의 탈경계가 숭고의 느낌을 통해 증언되는 유한한 실존으로서의 몸의 도래를 가능케 하며, 궁극적으로 몸과 글쓰기가 고유한 자기의 경계에 균열을 내면서 주체의 토대를 허물고 새로운 경계를 무한히 다시 그려내는 미적 자기창조의 실천으로 규정될 수 있다고 해석한다. 이러한 글쓰기적 실천이 마련하는 탈경계적 공동체의 가능성은 문학과 공동체에 대한 기존의 관념으로부터 벗어나는 문학적 코뮤니즘으로 이어질 수 있다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This study examines Jean-Luc Nancy’s thinking on the body, community and technique. It argues that Nancy’s ontological body exposes a place of finite existence that comes after the death of the modern subject. Such a bodily existence arrives from the bodies at the limits, which emerge by dismantling the soul-body dualism. Furthermore, the finite body at the limits is always being towards community; the singular ‘I’ is exposed to other plural beings from the outset. Lastly, this study contends that these bodies at the limits arrive with the praxis of writing as a techne of aesthetic existence, traced in the emotion of the sublime.

Nancy seeks to deconstruct the Western-Christian concept of the body – the body proper –, which has been historically shaped by the doctrine of incarnation. To this end, I will analyze how Nancy deconstructs the Western-Christian concept of the body by examining two contrasting biblical scenes related to the body of Jesus: Hoc est enim corpus meum (For this is my body) and Noli me tangere (Do not touch me). The former is a liturgical phrase used in the Eucharist, expressing the desire to see, touch, and eat the body of God and be incorporated into him. This corresponds to the philosophical tradition of dualism between the soul and the body, demonstrating that the concept of the body was formed out of the desire to present something eternal and immortal, such as the soul and God, that cannot be present in the here and now. In contrast, the latter, Noli me tangere, depicts the scene when Jesus, having risen from the dead, forbids Mary Magdalene from touching his body as he ascends to heaven. This phrase is reinterpreted as an existential command to not to cling to the present but to abandon oneself to Jesus’ departing body. According to this interpretation, the body does not emerge as a self-identical subject with its own identity, but as an existential being that constitutes itself in the movement of self-difference as ‘departure’, and presents itself as strange foreign bodies.

In particular, Nancy explains the problem of self-difference by focusing on the fact that the body takes its place of existence within language. For Nancy, the body is not a substantial entity with a foundation of extension, but rather a finite mode of existence that occurs locally at every moment through the linguistic practices of speaking and writing. Here, the body and language are connected in terms of the dislocation of sense. Just as the body emerges in transgressive practices that interfere with self-identical sense, linguistic practices such as speaking and writing do not serve as transparent means of conveying and inscribing specific meanings; rather, they create new spaces of sense by slipping away from those meanings. Nancy terms these linguistic practices and finite modes of existence as ‘ex-scription’, which create spaces for the proliferation of meaning at the limits of sense.

Exscription of bodies and writing presupposes the existence of (the relationship with) the other, as they both emerge from a relationship that exceeds the self. Thus, exscription is always an experience of being toward the community. For Nancy, community does not refer to a specific group or political entity united for a particular purpose in the real world. Rather, it refers to a situation of com-pearance, in which the self and the non-self are exposed to each other and exist together. The singular ‘I’ emerges only within the we relationship, where the ‘I’ and the ‘other’ coexist, as articulated in Nancy’s terms of being-in-common and being singular plural. In other words, for the singular ‘I’ to exist, it must be exposed to external beings that exceed the self – that is, to plural beings – and without a relationship with plural beings that interrupts the propre ‘I’, the limits of the singular ‘I’ cannot be delimited.

The body’s vulnerability and exposure to the outside world as a finite existence is also empirically evident. Nancy analyzes how bodies are created and multiplied within technological conditions, and how they are linked to other bodies within an infinite network of relationships, where origin and purpose, cause and effect, are not easily distinguishable. However, this does not imply that finite bodies are unilaterally limited and determined by technology. In our situation where technology has become nature, Nancy seeks the possibility of creating a space within technology itself to escape from the external conditions surrounding the body without being completely dependent on them. In other words, he emphasizes the praxis of transforming and recreating oneself and one’s relationships through the technique of existence – the techne of bodies – which exists outside the schema of purpose and (re)production. This inoperative praxis involves exposing all beings that cannot be named, and therefore cannot come into being within the existing order of meaning, through the exscription of writing, and being with them.

Finally, this study suggests that the techne of bodies can be captured in the aesthetic experience of the sublime, seeking to elucidate the possibility of finite existence from the perspective of the aesthetic creation of the self. On the one hand, when the sublime is introduced in order to think outside of the classical definition of beauty, it appears as a movement at the limits that disrupts and syncopates the meaning and boundaries of beauty as its internal limit. On the other hand, when the sublime is defined as the sentiment of the subject being suspended in an encounter with the infinite, which exceeds its own limits, this emotion can be reinterpreted as a possibility for re-creation and transformation, which resets the relationship between the self and the outside world. Thus, the movement of the sublime parallels the experience of finite existence, in which the techne of bodies occurs at the limits. The post-modern subject that emerges from Nancy's thought – that is, a finite body that exscribes itself, infinitely withdraws from its own proper foundation, and begins anew – can thus be interpreted as an aesthetic existence that arises in the movement of the sublime.

목차 (Table of Contents)

• 국문초록 i
• 일러두기 v
• 서론 1
• 1. 주체의 죽음, 도래하는 몸 1
• 2. 낭시의 몸 사유에 어떻게 접근할 것인가? 3
• 3. 논문의 목표와 구성 14
• Ⅰ. 예비적 고찰: 몸에 대한 기독교적 이해를 해체하기 18
• 1. 고유한 몸의 해체: 오크 에스트 에님 코르푸스 메움 분석 19
• 1.1. 초월성이 현전하는 장소로서 고유한 몸 19
• 1.2. 오크 에스트 에님의 이중성: 고유한 몸에서 파편화된 몸으로 22
• 2. 몸의 떠남: 놀리 메 탄게레 분석 28
• 2.1. 접촉의 금지: 낭시의 해체적 전략 28
• 2.2. 봄의 사건과 오해: 장면의 세부 분석 32
• 2.3. 떠남의 연쇄: 죽음과 부활에 대한 재해석 36
• 3. 두 가지 논점 41
• 3.1. 구원 없는 안녕 41
• 3.2. 떠나면서 말하는 몸 46
• Ⅱ. 몸의 존재론: 유한한 실존으로서의 몸 50
• 1. 유한을 사유하기 50
• 1.1. 이전 철학 전통에서 유한성을 사유하는 방식 51
• 1.2. 낭시적 의미의 유한: ‘무한한 유한’ 56
• 2. 발화의 자리로서 몸, 코르푸스 에고: 낭시의 데카르트 재해석 64
• 2.1. ‘영혼은 몸이다’: 영혼과 몸의 결합 관념에 대한 재해석 65
• 2.2. ‘말하는 입’으로서 코르푸스 에고: 데카르트적 코기토의 재해석 72
• 3. 의미작용을 초과하는 몸: 탈기입의 논리와 파편적 글쓰기 79
• 3.1. 발화에서 글쓰기로, 몸과 글쓰기의 관계 79
• 3.2. 탈기입의 논리 84
• 3.3. 파편화의 요구 90
• 4. 몸과 세계: 도래하는 몸들의 세계 95
• 4.1. 도래하는 몸들의 세계 96
• 4.2. 몸들의 관계: 파르테스 엑스트라 파르테스 99
• Ⅲ. 공동체에 취약한 몸: 단수적 복수적 존재인 몸 106
• 1. 공동체를 해체하기: 내재주의 비판을 중심으로 106
• 1.1. 내재주의와 연합의 공동체: 공동체의 상실에 대한 의식 106
• 1.2. 내재성의 완성으로서 죽음 113
• 2. 공동체를 재구축하기: 무위의 공동체로 가는 경로들 115
• 2.1. 내재성의 초과로서 죽음: 하이데거를 중심으로 115
• 2.2. 내밀한 융합에의 욕망: 바타유에 대한 낭시의 분석과 비판 120
• 2.2.1. 타자의 죽음에서 발견되는 탈자태적 공동체 120
• 2.2.2. 희생 제의적 공동체에 대한 낭시의 비판 124
• 2.2.3. 연인들의 공동체에 대한 낭시의 비판 127
• 3. 무위의 공동체와 단수적 복수적 존재로서 ‘우리’ 132
• 3.1. 무위의 공동체와 그에 대한 블랑쇼의 응답 132
• 3.2. 무위의 공동체에서 공동-내-존재로: 블랑쇼에 대한 낭시의 응답 137
• 3.3. 단수적 복수적 존재로서 ‘우리’: 몸과 공동체의 동근원성 147
• Ⅳ. 탈경계적 몸과 글쓰기: 미적 자기창조의 실천 157
• 1. 탈경계적 몸과 기술: 『침입자』를 중심으로 157
• 1.1. 고유한 몸과 침입된 나 사이의 간극: ‘나’의 복수화 157
• 1.2. 생존을 결정하는 바깥의 요소들: 우연성의 교차, 타자에의 노출 162
• 1.3. 면역과 정체성: 절대적 면역의 불가능성 169
• 2. 탈경계의 테크네로서 ‘몸-쓰기’: 미적 자기창조의 실천 182
• 2.1. 몸과 에코테크니: 몸의 원초적 기술성 182
• 2.2. 실존의 테크네: 푸코의 실존의 미학을 경유하여 190
• 2.2.1. 탈자적 자기창조의 기술로서 실존의 미학 190
• 2.2.2. 자기의 기술로서 글쓰기: 휘폼네마타와 서한에 대한 푸코의 분석 197
• 2.3. 실존을 변형하는 탈경계적 실천 206
• 2.3.1. 탈경계적 숭고: 칸트 숭고론의 존재론적 재해석 206
• 2.3.2. 실존의 탈경계적 테크네로서 ‘몸-쓰기’ 217
• 결론: 몸의 탈경계적 실천을 향하여 228
• 참고문헌 235
• Abstract 245