민중 중심의 기독교 통일운동가, 늦봄 문익환 목사 = Moon Ik-Hwan, a Christian activist for minjung's unification

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This study aims to shed new light on life of the Reverend Moon Ik-Hwan (1918~1994), in the late spring, in order to seek the peaceful unification movement direction of the Korean Protestantism. The Reverend Moon Ik-Hwan, famous as a translator for the Old Testament, was dedicated to the democratization of Korea and the unification of the Korean peninsula throughout the 1970s and 1980s. However, the existing studies on Moon Ik-Hwan divided him into a theologian and a social activist, and they had the limitation of treating him before the 1970s and after the 1970s respectively as if the two of them were different.
Accordingly, this study covers the entire life of Moon Ik-Hwan, and tries to deal with all the internal and external factors that influenced his thought dialectically. It tries to analyze the factors that influenced his thought, such as ① the situation of the time called Japanese colonial era in his childhood, ② nationalistic Christian learning, ③ the attachment and expertise for Hangeul (Korean), ④ bible study from progressive theology, ⑤ the division system and appearance of dictatorship, and ⑥ usual division-violence, etc. in a complex way.
The Reverend Moon Ik-Hwan was born in a village of Myeong-dong, North Gando in 1918 when it was Japanese colonial era as the oldest son between the Reverend Moon Jaerin and the deaconess Kim Sinmuk. Moon had been thoroughly educated ‘Christianity for the people’ not only from the family but also from the school. However, there was a serious conflict between the nationalists and the socialists on the North Gando, and in the process, Moon and his family also experienced violence from the socialists. It was the moment when ‘anti-communism’ remained strong in Moon.
Moon built the foundation of theology at the Japanese seminary and the Korean seminary. In particular, he was able to learn theology under the Reverend Kim Jaejoon, the vast sky, and naturally come across the idea of ‘liberal theology’ pursued by Kim Jaejoon. As a result, Moon was able to access the Bible from a critical point of view, and he became an expert on the Old Testament study that succeeded Kim Jaejoon and concentrated on studying the prophet. In particular, he felt the need to re-translate the Bible, which had been translated into difficult terms at the time, in a modern language and distribute it to the public. Actually Moon was appointed as the chairman of the common translation committee of the New and Old Testaments in Korean bible society since 1968 and was able to start translating the Old Testament in earnest. And in the process of translation, Moon was able to redefine the Hebrew, the prophet, the Yahweh, etc. in his own way.
According to Moon, Hebrew was not a word referring to a certain race that resided in the Palestinian region, as a synonym of Habiru or Apiru, it was the ‘low class’ itself, referring to slaves, burglars, war mercenaries, etc. In addition, Yahweh also was ‘the God of the people’ who was with the suffering people. And the person who was chosen and called by Yahweh, was a prophet. According to the explanation by Moon, the prophet’s Hebrew word ‘nábi᾿’ was ‘the one who was called’ and was not a person engaged in language-related work, but a person who showed ‘behavior of resistance’.
At the same time, Moon rode on ‘ecumenical’ theological line which was spread worldwide under the leadership of the World Council of Churches(WCC), which was founded in 1948. Moon Ik-Hwan also began pursuing ‘our own theology’ based on the ecumenical spirit that focused on the problems of ‘Now’ and ‘Here’. Meanwhile, Moon Ik-Hwan, who witnessed the 7·4 North-South Joint Statement in 1972, presented the ‘theology of the North-South Unification’ as a specific direction of our own theology. In addition, Moon Ik-Hwan, who witnessed the incident of Inhyeokdang(People’s Revolutionary Party) and the death of Chang Jun Ha in turn as from the death of Jeon Tae-il, began to pay attention to the Korean people in the 1970s, who repressed and suffered from the Yushin regime under the division system.
Moon decided to live a life of prophet alongside the people according to the interest of God, and started to stick by the Cheong-Gye union from November 1970. Furthermore, through the March 1 Democracy save-the-nation proclamation in 1976, Moon began full-scale participation in the anti-power movement by demanding the Park Chung-hee government ① to establish democracy, ② to end the economical irrationality of the gap between the rich and the poor, and ③ to orient the unification of North and South. However, the color of nationalism that Moon had at the time was ‘anti-Communist nationalism’, which concerned that South Korea would be unified under communism.
Meanwhile, the discussion of the order and correlation of democratization and unification continued intensely among the anti-power movement activists in the 1970s. In this regard, Moon presented ‘democratization-reunification parallelism’, making it clear that the democratization and reunification were not the relationship of order, but rather to progress simultaneously. It was the logic that the regimes of the North and South were strengthening each dictatorship by using the division system and they were also strengthening the suppression of the people, so it was necessary to build a de-division with the democratization movement.
The May 18 Gwangju democratization movement in 1980 gave Moon a lot of meaning. First of all, he realized that democracy was not guaranteed from the top, but should be won from the bottom through struggle. The ‘spirit of independence’ was inserted in the democratization-reunification parallelism. Moon Ik-Hwan began to insist that the people should actively promote unification movement and theory of free unification since it was difficult to expect the unification by government. In addition, the Reverend Moon Ik-Hwan realized that the 1979 coup of the New military and military activities in Gwangju in 1980 were not irrelevant to the United States, and begun to insist that the unification of the Korean Peninsula should go to ‘the neutral line’ for peace on the Korean Peninsula and the world.
Moon Ik-Hwan specifically proposed a "federal system" as a way of unification. His unification plan based on a federal system consisted of three stages: Stage 1 was argued by former President Kim Dae-jung. The core of Stage 1 was the recovery of national homogeneity through exchanges between North and South Korea in the areas of culture, journalism, tourism, and sports while they exercise their respective military and diplomatic rights independently. It is the same as the "confederation system" proposed by South Korea and the "low-level federation system" accepted by Kim Il-sung of North Korea.
In Moon's federal system, Stage 2 concerned an argument by Kim Il-sung. It involved the integration of both military and diplomatic rights between two Koreas. In this stage, North and South Korea would maintain their respective social and economic systems and run two different local government systems. The final stage of his federal system was the "federal system for eight provinces," which would replace the old local government system between North and South Korea with a new one among eight provinces around the peninsula.
Moon Ik-Hwan, who witnessed the university students’ unification movement was blocked by the government in 1988, visited directly to North Korea and had talks with Kim Il Sung in March 1989. He intended to come back to South Korea after reaching an agreement on the neutral line of the Korean Peninsula and a gradual federal system and announcing the 4·2 Joint Statement, but eventually, Moon was indicted for violating the National Security Law. And he is still remembered as a "communist pastor" by many people, but it is nothing but an image fabricated by the government.
However, from the fact that the contents of the Inter-Korean Basic Agreement of the Roh Tae-woo government in 1991 and the 6·15 North-South Joint Declaration of Kim Dae-jung government in 2000 are largely similar to the unification theory and 4·2 Joint Statement of Moon Ik-Hwan, it can be appreciated that his unification movement had a great influence on the unification and peace of the Korean Peninsula.
Before the mid-1970s, Moon pursued a unification theory, which was anti-communism and system-oriented, but he gradually sought ‘unification as a process’ and ‘people-oriented unification’ clearly from the 1980s to the 1990s. Moon Ik-Hwan tried to release the oppression of the people in the division system through democratization movement and unification movement. Moon Ik-Hwan’s movement for democracy and unification was based on his prophetic belief.

국문 초록 (Abstract)

본 연구는 한국 개신교의 평화적인 통일운동 방향을 모색하기 위해 늦봄 문익환 목사(1918~1994)의 삶을 재조명하는 데 목적을 두고 있다. 구약 성서번역가로 유명했던 문익환 목사는 1970~1980년대를 거치며 한국의 민주화와 한반도의 통일을 위해 헌신적으로 기여하게 된다. 그러나 문익환에 대한 기존의 연구들은 신학자로서의 문익환과 사회운동가로서의 문익환을 구분했고, 1970년대 이전의 문익환과 그 이후의 문익환을 마치 다른 사람인 것처럼 다루어 왔다는 한계점을 지니고 있다.
이에 따라 본 연구는 문익환의 전 생애를 다루되, 그의 사상에 영향을 미쳤던 모든 내외적 요소들을 변증법적으로 다루고자 한다. 문익환 목사의 사상에 영향을 미쳤던 요소들로 ①유년시절 일제강점기라는 시대적 상황, ②민족주의적인 기독교 학습, ③한글에 대한 애착과 전문성, ④진보적인 신학에서 비롯된 성경연구, ⑤분단체제와 독재정권의 등장 ⑥일상적 분단폭력 등을 복합적으로 분석할 것이다.
문익환 목사는 일제강점기였던 1918년, 북간도 명동촌에서 문재린 목사, 김신묵 권사 부부 사이에서 장남으로 태어났다. 문익환은 가정뿐만 아니라 학교를 통해서도 ‘민족을 위한 기독교’에 대한 교육을 철저히 받아 왔다. 그러나 북간도에서 민족주의자들과 사회주의자들 간의 극심한 대립이 발생했고, 그 과정 속에서 문익환과 그의 가족 또한 사회주의자들로부터 폭력을 경험하였다. 문익환에게 ‘반공사상’이 강하게 남게 되는 순간이었다.
문익환은 일본신학교와 조선신학교에서 신학의 기틀을 닦았다. 특히 그는 장공 김재준 목사의 밑에서 신학을 배울 수가 있었고, 김재준이 추구했던 ‘자유로운 신학’ 사상을 자연스레 접할 수가 있었다. 이에 따라 문익환은 비판적인 시각으로 성경에 접근할 수 있었고, 김재준의 뒤를 잇는 구약학의 전문가가 되어 예언자 연구에 몰두할 수 있었다. 특히 그는 당시 어려운 용어로 번역되어 있던 성경을, 현대적인 언어로 재번역해 대중에게 배포하는 일에 대한 필요성을 느꼈다. 실제로 문익환은 1968년부터 대한성서공회 신구약 공동번역위원장으로 임명되어 구약성경 번역에 본격적으로 돌입할 수 있었다. 그리고 번역 과정에서 문익환은 히브리, 예언자, 야훼 등을 자기 나름의 방식으로 재정의했다.
문익환에 따르면 히브리(Hebrew)는 팔레스타인 지역에 거주하는, 어떤 특정한 인종을 가리키는 말이 아니라, 하비루(Habiru) 혹은 아피루(Apiru)의 동의어로써 노예, 강도떼들, 전쟁 용병 등을 가리키는 ‘천한 계급’ 그 자체였다. 아울러 야훼 또한 고통 받는 민중과 함께 했던 ‘민중의 하느님’이었다. 그리고 야훼로부터 선택되어 부르심을 받은 자, 그 자가 바로 예언자였다. 문익환의 설명에 따르면 예언자의 히브리 원어 ‘나비(nábi᾿)’는 ‘부르심을 받은 사람’이며, 언어와 관련된 일을 하는 사람이 아니라 ‘저항의 행동’을 보이는 사람이었다.
동시에 문익환은 1948년에 창립된 세계교회협의회(世界敎會協議會, World Council of Churches)의 주도 아래 전 세계적으로 퍼진 ‘에큐메니컬’ 신학노선에 올라탔다. ‘지금’, ‘이곳’의 문제에 집중하는 에큐메니컬 정신에 따라 문익환 또한 ‘우리만의 신학’을 추구하기 시작했다. 그러던 중 문익환은 1972년 7·4 남북공동성명을 목격하며, 우리만의 신학의 구체적인 모형으로써 ‘남북통일의 신학’을 제시하였다. 아울러 전태일 열사의 죽음을 기점으로 인혁당 사건과 장준하의 죽음 등을 차례로 목격하게 된 문익환은 분단 체제 아래서 유신 정권으로부터 억압과 고통을 받는 1970년대의 한국 민중들에게 관심을 갖기 시작했다.
하느님의 관심사에 따라 민중 곁에서 예언자적 삶을 살기로 결단한 문익환은 1970년 11월부터 청계노조 곁을 묵묵히 지키면서 그 삶을 살기 시작했다. 뿐만 아니라 1976년 3·1 민주구국선언을 통해 ①민주주의의 확립과 ②부익부 빈익빈 경제부조리 청산과 ③남북통일을 지향할 것을 박정희 정권에게 요구함으로써 재야 운동에도 본격적으로 가담하기 시작했다. 그러나 당시 문익환이 지니고 있던 민족주의의 색채는, 한국이 적화통일 될 것을 염려했던 ‘반공적 민족주의’였다.
한편, 1970년대 재야 운동권 사이에서는 민주화와 통일의 선후관계 및 상관관계에 대한 논의가 치열하게 지속되고 있었다. 이에 대해 문익환은 민주화와 통일은 선후관계가 아니라 동시에 진행하는 것임을 밝히면서 ‘민주-통일 병행론’을 제시했다. 남북의 정권들이 분단체제를 이용하여 각각 독재를 강화하고, 민중들에 대한 억압 또한 강화하고 있으니, 민주화운동과 함께 탈분단을 구축해야 한다는 것이 그 논리였다.
1980년 5·18 광주민중항쟁은 문익환에게 많은 의미를 던져 주었다. 우선 민주주의는 위에서부터 보장해주는 것이 아니라 투쟁을 통해 아래에서부터 쟁취해내야 하는 것임을 깨달았다. 민주-통일 병행론에 ‘자주’ 정신이 삽입됐다. 문익환은 관(官)에 의한 통일은 기대하기 어려우니 민(民)에 의해 활발한 통일운동, 자유로운 통일론이 나와야 함을 주장하기 시작했다. 아울러 문익환 목사는 1979년 신군부의 쿠데타와 1980년 광주에서의 군사 활동이 미국과 무관하지 않았음을 알아챘고, 한반도와 세계의 평화를 위해 한반도 통일은 ‘중립노선’으로 가야함을 주장하기 시작했다.
문익환이 구체적으로 제시했던 통일방안은 ‘연방제’였다. 문익환의 연방제 통일방안은 3단계로 구성되어 있는데, 첫 번째 단계는 김대중이 주장해온 것이었다. 남과 북이 군사권과 외교권을 독립적으로 운영하면서, 문화·언론·관광·스포츠 등의 교류를 통해 민족동질성의 회복을 이루는 것이 첫 번째 단계의 핵심이었다. 이는 남한이 주장한 ‘연합제’와도 같은 것이며, 북한의 김일성이 받아들인 ‘낮은 단계의 연방제’와도 같은 것이다.
문익환이 구상했던 연방제의 두 번째 단계는 김일성이 주장해온 것이다. 군사권과 외교권까지 통합하는 형태다. 다만 이 단계에서의 남과 북은 각자의 사회와 경제 체제를 그대로 유지하며, 두 개의 지방자치제도를 실시한다. 연방제 마지막 단계는 ‘팔도연방제’로써, 기존 남과 북, 2개의 단위로만 운영하던 지방자치제를 전국 8도로 세분화하는 것이다.
1988년 대학생들의 통일운동이 정부에 의해 가로막히는 것을 목격했던 문익환은 1989년 3월, 직접 방북하여 김일성과 회담을 갖게 되었다. 한반도의 중립노선과 점진적 단계를 거치는 연방제에 대한 합의를 이루고 4·2 공동성명까지 발표한 뒤 귀남했으나, 결국 문익환은 국가보안법 위반으로 인해 기소되어 수감 생활을 하게 되었다. 문익환 목사는 여전히 많은 사람들로부터 ‘빨갱이 목사’로 기억되지만, 이는 정권이 만들어낸 이미지에 불과하다.
그러나 1991년 노태우 정권의 남북기본합의서와 2000년 김대중 정권의 6·15 남북공동선언의 내용들이 문익환의 통일론 및 4·2 공동성명과 크게 유사한 것으로 비춰볼 때, 문익환의 통일운동은 한반도의 통일과 평화에 지대한 영향을 미쳤다고 평가할 수 있다.
1970년대 중반 이전까지의 문익환은 반공적이고 체제중심적이었던 통일론을 추구하였으나, 1980년대부터 1990년대까지의 그는 점차 ‘과정으로서의 통일’, ‘민중 중심의 통일’을 분명하게 지향했다. 문익환은 민주화운동과 통일운동을 통해, 분단체제가 생산하는 민중들에 대한 억압을 없애고자 했다. 문익환의 민주화운동과 통일운동은 그의 예언자적 신앙에 기반을 두고 있었다.

목차 (Table of Contents)

• 제1장 서론 . 1
• 제1절 문제제기 1
• 제2절 선행연구 검토. 7
• 제3절 연구목적과 방법. 10
• 제2장 기독교 신앙과 반공적 민족주의 14
• 제1절 기독교 신앙과 민족의식 형성 14
• 제2절 사회주의자들과의 대립, 반공적 민족주의 21
• 제3장 민중적 신학으로의 전환점: 성서공동번역 30
• 제1절 우리말과 성서번역 30
• 제2절 우리만의 신학과 비판적 성서연구 34
• 제3절 민중적 신학의 정립. 40
• 제4장 한국적 신학과 사회적 실천: 민주-통일의 실천적 신학. 50
• 제1절 정치적 배경: 7·4 남북공동성명과 유신체제. 51
• 제2절 반유신투쟁과 반독재 민주화투쟁의 모토: 3·1 민주구국선언 57
• 제3절 반공적 민족주의에서 통일 민족주의로의 전환: 민통련과 한반도 중립노선 67
• 제5장 예언자적 삶으로서 문익환과 그의 통일론. 83
• 제1절 한국의 민주화와 문익환의 3단계 통일론. 83
• 제2절 국가보안법 위반으로 성사된 김일성과의 만남 91
• 제3절 통일운동의 새로운 모색: 범민련과 통일운동. 107
• 제6장 결론. 115
• 참고문헌. 121
• ABSTRACT . 129