Nongsan Shin Deuk-koo(農山 申得求) was born in Maryun-ri, Heungyang-gun in 1850 and studied under Gosan Im Heon-hoe(鼓山 任憲晦) to inherit the academic heritage of Nakron of the Kiho School. He moved to Namwon in 1880 and established his po...

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전주: 전북대학교 일반대학원, 2018
학위논문(석사) -- 전북대학교 일반대학원 , 사학과(한국사 전공) , 2018. 2
2018
한국어
전북특별자치도
A Study on the Dispute over Nongsan Shin Deuk-koo's Contention of the Chon
v, 59 p.; 26 cm
부록: 통문참여인물 거주지 및 학맥 분포(인물명)
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지도교수: 하우봉
서지적, 설명적 주기 및 참고문헌 (p. 49-53) 수록
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Nongsan Shin Deuk-koo(農山 申得求) was born in Maryun-ri, Heungyang-gun in 1850 and studied under Gosan Im Heon-hoe(鼓山 任憲晦) to inherit the academic heritage of Nakron of the Kiho School. He moved to Namwon in 1880 and established his po...
Nongsan Shin Deuk-koo(農山 申得求) was born in Maryun-ri, Heungyang-gun in 1850 and studied under Gosan Im Heon-hoe(鼓山 任憲晦) to inherit the academic heritage of Nakron of the Kiho School. He moved to Namwon in 1880 and established his position as a local Confucian scholar there by bringing up many literature figures and holding rites of drinking(鄕飮酒禮). Based on his academic heritage in the Kiho School and his position as a local Confucian scholar, Shin had a social intercourse with various scholars including GanJae Jeon U(艮齋 田愚), Yeonjae Song Byeong-seon(淵齋 宋秉璿), Ipjae Song Geun-su(立齋 宋近洙), and Maecheon Hwang Hyeon(梅泉 黃玹) and formed his own ideology.
In 1891, he did proofreading for Geunsasokrok(近思續錄) published by Song Byeong-seon to arrange the line of Neo-Confucianism in Joseon. It was followed by the Yeonjae Scholars' faction attacking him. Criticizing the quotation of Yulgok Lee Il "There is no Ki of blood and flesh but only the moral mind in the Chon(天)." Shin maintained that "There is a type of human mind in the Chon, as well." Song Byeong-seon did not accept his argument and ended the discussion by saying "There is no need for us to ask questions and make excuses."
This fact was spread all around Yeongnam and Honam as well as among the literary figures under Song Byeong-seon. The Confucian scholars of Yeongnam and Honam decided that his argument was not a simple problem but a heresy to have huge impacts on Neo-Confucian scholars and started to censure his argument. Beginning with the circular letters of Gyeongnam and Geochang Dohoisos in January 1900, circular letters to denounce Shin and regard him as Samunnanjeok(斯文亂賊) were issued all around Yeongnam and Honam. He refuted the letters but was eventually expelled by the pressure of Saryu. On his way back from Mt. Geumgang, he said "There is no home for me there." in lamentation, left a will, and killed himself.
Confucian scholars with a strong Neo-Confucian tendency took the lead in denouncing Shin. The literary figures under Song Byeong-seon and Ki Jeong-jin or those who had a social intercourse with them played a central role. Following Wijungchuksa(衛正斥邪) of their masters Song Byeong-seon and Ki Jeong-jin(奇正鎭), they had very strong Wijungchuksa consciousness. Around the argument, therefore, they engaged in the activities of protecting Yulgok's Neo-Confucianism, serving the nation as the army raised in the cause of justice, pursing patriotic seclusion and martyr(自靖), or joining an independence movement in the aspect of Wijungchuksa.
The dispute over Shin's contention of the Chon was not the simple death of a Confucian scholar but left significance and influence on the Neo-Confucian circles of the times in several aspects. The dispute first revealed the consciousness of crisis that the Neo-Confucian ideas could topple down with the emergence of new Chon concepts such as the Chon notions of Catholicism and Dong-hak(東學). Secondly, the dispute was to protect Yulgok's Neo-Confucianism from the viewpoint of the Wijungchuksa theory. Finally, the dispute was an event in which the Yeonjae Scholars' faction and Nohsa Scholars' faction gathered together in the dispute history of Neo-Confucianism and became the background and cause of the following dispute between the factions, one of the representative disputes in late Joseon.
In short, the dispute over Shin's contention of the Chon was not a simple Neo-Confucian dispute but a direct significant event to show the Confucian scholars' consciousness of crisis and coping methods in the process of Neo-Confucianism collapsing in the late 19th century. In the dispute process, however, the involved Confucian scholars refused to approve differences in the understanding of Yulgok's Neo-Confucianism between them and exhibited their limitations of pointing out the iniquity of their opponents rather than pursuing in-depth discussions and common grounds, eventually leading a Confucian scholar to death in a tragic event.
農山 申得求는 1850년 흥양군 마륜리에서 태어났으며, 鼓山 任憲晦의 문하에 들어가 기호낙론계의 학맥을 이어받았다. 신득구는 1880년 남원으로 이거하여 많은 문인들을 양성하고 향음주례...
農山 申得求는 1850년 흥양군 마륜리에서 태어났으며, 鼓山 任憲晦의 문하에 들어가 기호낙론계의 학맥을 이어받았다. 신득구는 1880년 남원으로 이거하여 많은 문인들을 양성하고 향음주례를 시행하는 등 지역 유학자로서 입지를 굳혔다. 이와 같은 기호계열의 학맥과 지역 유학자로서의 입지를 바탕으로 신득구는 艮齋 田愚, 淵齋 宋秉璿, 立齋 宋近洙, 梅泉 黃玹 등 다양한 학자들과 교유하며 사상을 형성하였다.
그러나 1891년 송병선이 조선 성리학의 도통을 정리하기 위해 편찬한 『近思續錄』의 교정작업을 계기로 신득구는 연재학파의 공격을 받게 된다. 신득구는 “하늘에는 血肉의 氣가 없기 때문에 道心만 있을 뿐이다.”라는 율곡 이이의 어록에 대해 비판하였으며, “하늘에도 人心과 같은 類가 있다.”고 주장하였다. 송병선은 이 의견을 수용하지 않았고 “서로 묻고 변명할 필요가 없다.”라고 말하며 논의를 종결했다.
이와 같은 사실은 송병선의 문인들은 물론 영호남 곳곳에 퍼졌다. 영호남의 유림들은 신득구의 설에 대해 단순한 문제가 아닌 斯文에 큰 영향을 끼칠 수 있는 異說이라 판단하고, 이에 대해 성토하기 시작하였다. 1900년 1월 경남도회소와 거창도회소 통문을 시작으로 영호남 곳곳에는 신득구를 성토하고 斯文亂賊으로 모는 통문이 돌기 시작하였다. 신득구는 이에 반박하였으나 결국 사류의 압박에 파문당하게 되고, 금강산에 갔다가 돌아오는 길에 “돌아가도 집이 없다.”라고 탄식하며 유서를 남기고 자결하였다.
신득구를 성토하는 일에 앞장선 사람들은 전체적으로 성리학적 성향이 강한 유학자들이며, 송병선과 기정진의 문인들 혹은 그들과 교유했던 사람들이 중심이 되어 진행되었다. 이들은 스승인 송병선과 기정진의 위정척사사상에 따라 강력한 위정척사적 의식을 가지고 있었다. 따라서 논쟁 전후로 위정척사적 측면에서 율곡성리학을 수호하는 활동을 하거나, 의병활동, 自靖, 독립운동 등의 활동을 하였다.
신득구의 天說을 둘러싼 논쟁은 단순히 한 유학자의 죽음이 아닌 당대 성리학계에 몇 가지 의의와 영향을 남겼다. 먼저 이 논쟁은 천주교의 天觀, 동학의 天觀 등 새로운 天에 대한 개념들이 등장함에 따라 성리학적 관념이 무너질 수 있다는 위기의식이 드러난 논쟁이었다, 두 번째로 위정척사론적인 시각에서 율곡 성리학을 수호하기 위한 논쟁이었다. 마지막으로 성리학 논쟁사의 측면에서 연재학맥과 노사학파가 결집한 사건이자, 추후에 진행될 한말 대표적인 논쟁 중 하나인 연재학맥과 노사학파간의 논쟁의 배경 및 원인이 되는 논쟁이었다.
결과적으로 신득구의 天說에 관한 논쟁은 단순한 성리논쟁이 아닌 19세기 말 성리학이 몰락해가는 과정 속에서 유학자들의 위기의식과 대응방식을 살펴볼 수 있는 단적인 사건으로서 의의가 있다. 그러나 논쟁과정에서 각자의 율곡 성리학에 대한 이해의 차이를 용납하지 않고, 심도있는 논의와 합의점을 찾기보다는 상대에 대한 부당성을 지적하기만 하는 한계를 드러내었으며, 결국 한 유학자를 죽음으로 이끈 비극적인 사건이었다.
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