종교적 폭력, 비폭력, 반폭력에 관한 연구 : 한국 근현대 콘텍스트에서 = A study on religious violence, non-violence, anti-violence : In modern Korea context

국문 초록 (Abstract)

국문요약



종교와 폭력의 관계 문제는 오늘날까지도 지속되는 중요한 이슈이며 그것은 9.11 사건이후 더욱 분명해졌다. 우리는 그것들의 관계를 어떻게 바라봐야 할까? 본 논문은 이러한 물음에 대하여 종교와 폭력의 관계를 보다 잘 이해하도록 돕는 유형론을 제시하는 것을 목적으로 하고 있다. 필자는 종교와 폭력의 관계에 대한 연구가 종교적 사건에 대한 분석을 중심으로 이루어져야 한다고 보았고, 그 연구의 범위를 한국의 근현대라는 콘텍스트로 제한하였다.
폭력에 대한 일반적인 이해는 물리적이고 가시적인 차원에 집중되어있지만, 실제로 폭력은 매우 광범위한 것이다. 슬라보예 지젝은 폭력의 이러한 특징을 객관적 폭력과 주관적 폭력으로 나눠서 설명하고 있다. 이러한 구분은 구조적인 폭력 시스템에 대한 문제의식과 함께 물리적인 폭력의 절멸을 강조하는 입장에 대한 비판이 되기도 한다.
종교와 폭력의 관계들을 종교의 폭력에 대한 관점과 태도, 그리고 종교가 기성 사회 질서를 인식하는 관점과 그것을 대하는 태도를 기준으로 해서 몇 가지 유형으로 분류될 수 있다. 첫째는 종교가 폭력을 긍정적으로 바라보고 그것을 사용하는 태도이다. 이것은 종교적 폭력이라고 볼 수 있고, 종교적 폭력이 사용되는 데 있어서 그들이 속한 사회 체제에 대한 태도에 따라 이데올로기적 폭력과 유토피아적 폭력으로 구분이 가능하다. 두 번째는 종교가 폭력을 부정적으로 인식하고 그것을 회피하는 유형이다. 그것은 종교적 비폭력이라고 할 수 있는데, 그것도 비폭력을 실천하는 데 있어서 사회와의 관계가 어떠한가에 따라서 소극적 비폭력과 적극적 비폭력으로 나눌 수 있다.
여기에 포스트 마르크스주의 사상가인 발리바르의 반폭력 개념을 추가할 수 있다. 그는 자기 파괴적인 성향의 ‘비폭력’과 잔혹성을 나타내는 ‘대항 폭력’을 비판하면서 ‘반폭력’이라는 개념을 주창했다. 비폭력의 무력함과 대항 폭력의 잔혹함을 지양하는 차원으로써 반폭력이란 개념을 도출시킨 것이다. 기존의 종교적 폭력과 종교적 비폭력에 대한 논의에 발리바르의 반폭력을 포함시킨다면, 종교적 폭력, 종교적 비폭력 그리고 종교적 반폭력이라는 삼자구도를 이루게 된다.
종교적 폭력의 한국의 사례로는 오대양 사건과 동학 농민 운동을 들 수 있다. 오대양 사건은 한 종교집단을 철저하게 통제해오던 교주가 자신의 운명과 신도들의 운명을 함께 마감하도록 하였다는 데서 종교의 이데올로기적 폭력의 유형에 해당한다고 볼 수 있다. 동학농민 운동은 반식민주의적이고 반봉건적인 민중 봉기운동이었다. 특히 오랫동안 압제와 수탈에 시달린 농민들이 기성 사회질서를 무너뜨리고 새로운 세상을 이루어내기 위한 방법으로 폭력적인 행동을 선택하였다는 점에서 유토피아적 폭력에 해당할 수 있겠다.
종교적 비폭력의 대표적인 한국 사례로는 3.1운동을 들 수가 있을 것이다. 3.1 운동은 한국의 대표적 종교지도자들이 주축이 되어 계획된 독립운동으로 계획초기부터 비폭력적인 방법을 사용하기로 약속되었다. 그리고 서울을 포함한 일부지역에서는 그러한 원칙들이 잘 지켜졌었다. 식민지배라는 기성 사회질서에 저항하면서도 비폭력이라는 원칙을 고수하려고 했다는 점에서 3.1 운동은 적극적 비폭력 운동이었다고 볼 수 있다. 하지만 지방에서는 그 원칙이 지켜지지 않고 폭력적 저항 운동으로 화하기도 하였다.
종교적 반폭력의 한국적 사례는 2000년도 이후의 양심적 병역거부 운동으로 볼 수 있다. 그 이전에 여호와증인과 재림교인들의 병역거부는 종교적 비폭력주의의 전형으로 볼 수 있었다. 하지만, 2000년대 이후 이 문제가 시민운동 쪽에서 관심을 갖게 되면서 인권과 시민권 차원에서 다뤄지기 시작했으며, 특정 종교인들의 평화적 불복종 운동에서 나아가 구조적인 문제를 해결하기 위해서 사법적, 행정적, 국제적인 힘을 총동원하는 등의 구체적인 노력이 이루어졌었다. 이것은 저항운동과 종교인들의 사회참여 분야에서 새로운 가능성을 의미하는 사건이었다.
이렇게 다양한 폭력의 유형을 한국의 근현대사 콘텍스트 속에서 발견할 수 있다는 것 자체가 의미심장하다. 근대 한국은 제국주의 침략, 일제 강점, 이념 갈등으로 매우 복잡하고 혼란한 역사를 보냈었다. 그러한 역사적 사정으로 인해서 종교의 사회적 역할은 매우 중요할 수밖에 없었고, 그러한 역할들은 각 종교의 특징과 시대 상황이 맞물리는 경향에 따라서 매우 다양하게 나타났던 것이다. 근대 한국인들에게 종교란 그들에게 새로운 세상을 꿈꾸게 해주고 부정적인 현실을 타파하게 해줄 수 있는 실제적인 도움을 줄 수 있는 어떤 것이다. 종교는 우리 민중들에게 그러한 희망과 저항의 터와 정당성을 제공해 주었고, 그들의 힘의 활용 가능성을 인식시켜 주었다. 그런 의미에서 동학으로부터 2000년대 이후 양심적 병역거부 운동으로 이어지는 종교와 폭력의 관계들은 그 유형이 서로 다를지라도 독특한 한민족의 종교적 성향을 드러내준다고 볼 수 있을 것이다.


주제어: 종교와 폭력, 이데올로기적 폭력, 유