장유의 사유방식에 대한 한 이해－생태학적 인식의 모색－ = A Study on Jang Yu's Way of Thinking－focused on the ecological cognition－

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This paper is an essay on researching the ecological cognition resident in Jang Yu(張維: 1587∼1638)'s way of thinking.
Jang Yu asserted it as follow "there is no scholar in our country(我國無學者)", his opinion is due to the opened mind－正學 can't advance without 雜學. He maintained that the mutual control between 正學 and 雜學 set scholars on 實得.
Jang Yu's concern is concentrated on 氣. Specially, he said "氣 of the entire life thing is '太虛之氣'. So according to his theory, it is impossible to form a judgement on 氣 from a point of view－'good and bad(善惡)', 'superiority and inferiority(優劣)' and 'purity and impurity(淸濁)'.
Jang Yu considered human being and society as the part organically connected with the infinite. He attempted to climb over the discriminative cognition and propose the equal origin of life by regarding life in the same light with death.
Jang Yu denied the transcendental worth of culture and history, regarding these as the passing thing. In result, he freed himself from the human-centered way of thinking and came to the ground－it is possible to endow the entire life thing with the equal value. So it may be called 'the conversion to the ecological cognition'.

국문 초록 (Abstract)

본고는 張維(字: 持國, 1587∼1638)의 사유방식에 내재되어 있는 생태학적 인식을 모색하고자 하는 시론이다. 장유는 우리나라에는 학자가 없다 (我國無學者)고 주장하는데, 이는 雜學이 없이는 正學도 발전할 수 없다는 개방된 인식에서 나온 것이다. 그는 잡학과 정학의 상호 견제, 발전이 학자들을 '實得'으로 이끈다고 주장했다. 장유는 주자 철학의 핵심인 理氣論에서 理가 차지하는 절대적 우위, 보편성을 인정하지 않았다. 그의 탐색과 사유는 氣에 집중되어 있다. 특히 '太虛의 氣'에 대해 깊이 사유한다. 그는 사람에게 있는 것은 모두가 氣質之性이라 하면서, '사람과 다른 생물들의 기는 바로 太虛의 기'라고 주장한다. 장유는 '氣는 선하다'고 단언하여 기에 선악, 우열, 청탁의 차별이 없다고 하였다. 기는 가치 판단의 대상이 아닌 것이다.장유는 유기체의 소멸, 죽음을 적극적으로 사고하였다. 그는 죽음에 대한 성찰을 통해 삶의 주체(各一, 我我)가 이욕의 굴레에서 벗어나 절대 자유를 찾을 수 있다고 생각하였다. 이런 방식은 天人合一이나 道의 體現이라는 도학적 사유와는 거리가 먼 것이다. 장유는 道體의 내면적 응시를 통한 내재적 초월을 추구한 도학자가 아니었다. 그는 전 생애를 통하여 四端의 지속적 확충을 추구하는 修養論도 신뢰하지 않았다. 장유는 인간의 존재, 사회를 개별적, 차별적 차원이 아니라 전우주의 공간, 시간과 유기적 관련을 지닌 '전체 중의 부분'으로 접근하여 사유한 것이다. 그는 삶과 죽음을 동일시하는 사고를 통해 형체의 간격, 사물의 차별을 극복하고 생명 근원의 동일성을 자각하고자 하였다. 그의 죽음에 대한 성찰은 공간과 시간에 대한 무한대적 확장으로 이어진다. 장유는 이런 사유를 거처 虛名과 利益의 노예가 되기 쉬운 인간에게 현실적 조건을 뛰어 넘어 진정한 가치를 추구하기를 권한다. 장유는 문화, 역사의 초월적 가치를 부정한다. 문명의 역사, 계몽의 진리까지도 小와 速의 대상으로 만들어 버린다. 그는 人類가 존중하는 문화, 가치 체계도 '홀연히 있게 되었다가 눈 깜작할 사이에 없어지고 마는' 일시적인 대상으로 본다. 전 우주에서 나의 존재와 나의 삶 이전과 이후의 시간을 함께 사유한다면, 있는 것(有: 존재, 삶)이 잠시(暫)가 되고 오히려 없는 것(無: 소멸, 죽음)이 정상적인 상태(常)라는 것을 인정하게 될 것이다. 역사, 문화부터 부귀영화와 장수를 추구하는 인간의 욕망까지 인간 중심적 사고 전체가 한갓 꿈이 되는 순간이다.장유의 횡단적 사유의 기저에는 正學과 雜學, 經書와 緯書를 통괄하는 지적 탐색, 성찰이 있었다. 좀 더 적극적으로 해석하자면, 장유는 죽음과 삶에 대한 통합적 인식, 평등한 기론을 통하여 인간중심적 사고에서 벗어나 모든 생명체의 동일한 가치를 인정하는 지점까지 이를 수 있었다. 거침없이 전개되는 장유의 논변을 따라가 보면, 그 기저에 인간의 선험적 인지능력과 理의 절대성을 부정하는 파격적 사유의 단초가 있음을 알 수 있다. 이 부분에서 가히 생태학적 인식으로의 전환이라고 이름할 수 있을 것이다. 장유의 경우에는 자신의 존재에 대한 小와 速의 인식에서 그 가능성이 열렸다. 이런 시각은 인간을 만물의 영장, 특이한 존재로 특화시키는 데서 탈피하여 생태계의 그물망을 이루는 하나의 고리로 인식할 때만 가능하기 때문이다.

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