서동의 정체와 백제건국신화 그리고 견훤 세력에 대한 일고 = A Study on the Identity of Seodong, the Founding Myth of Baekje, and the Forces of Gyeon Hwon

국문 초록 (Abstract)

본고는 󰡔삼국유사󰡕 권2 <무왕>조에 수록된 서동 설화의 역사적 성격을 재검토하고, 그 형성 배경을 규명하고자 하였다. 학계는 최근 서동을 ‘백제의 무왕’으로 비정하는 경향이 강하나, 설화의 모티프와 무왕의 역사적 궤적이 불일치한다는 점, 󰡔고려사󰡕, 󰡔세종실록󰡕 등 다수의 자료에 ‘서동의 행적과 연관이 깊은 무강왕(武康王)’이 등장하는 점을 고려할 때 ‘서동 = 무강왕(武康王)’의 관점에 다시 주목할 필요가 있다. 이에 본고는 다음과 같은 논거를 통해 서동 설화를 ‘견훤 세력이 배태한 백제 무강왕의 건국 신화’로 해석하였다.
첫째, 󰡔고려사󰡕와 󰡔세종실록󰡕 등 후대 역사서는 익산 쌍릉의 주인을 무강왕으로 지목하고 있으며, 특히 익산 지역 사람들이 무강왕릉을 ‘말통대왕릉(末通大王陵)’으로 별칭하고 있는 정황을 기록하고 있는데, 이는 무강왕이 서동임을 강력히 시사하는 사실이 된다. 왜냐하면 ‘서동(薯童)’은 첫 글자 ‘薯(마 서)’를 훈독하여 표기하면 ‘마동(馬童)’이 되고, ‘마동(馬童)’의 첫 글자 ‘馬를(말 마)’를 훈독하여 표기하면 ‘말동(末童)’이 되는데, 이 발음은 다시 ‘말통(末通)’으로 호환될 수 있기 때문이다. 이 연관성은 설화의 주인공 서동(薯童)이 금마 지역 즉, 현재의 익산 지역에서 개국한 말통대왕(末通大王), 즉 무강왕임을 방증하는 것이다.
둘째, 설화의 구조와 문헌 내 배치이다. 서동 설화는 ‘신이한 탄생 → 고난 → 조력자 → 왕업 성취’라는 전형적인 건국 신화의 구조를 띠고 있으며, 󰡔삼국유사󰡕 내에서도 다른 건국 신화들과 나란히 편제되어 있다. 따라서 이 설화는 애초에 ‘백제 무강왕의 건국 신화’로 인식되어 배치, 수록된 것임을 감지할 수 있다.
셋째, 신화의 형성 시기와 주체에 대한 고찰이다. 본고는 이 신화가 900년경 익산을 기반으로 후백제를 건국한 견훤 세력에 의해 형성되었을 가능성을 제기하였다. 견훤은 당시의 정설이었던 온조 중심의 백제관을 배격하면서 마한의 계승자로서의 백제 역사관을 지닌 인물로, 그에게는 독자적인 역사적 구심점이 필요했으며, 이를 위해 무강왕 신화를 구동시킨 것으로 보인다.
넷째, 비교신화학 및 어학적 증거이다. 견훤 설화와 서동 설화 모두 ‘수부지모(水父地母)’ 모티프를 공유한다는 점은 두 신화의 배태 세력이 동일함을 시사한다. 또한 향찰로 표기된 <서동요>의 ‘주(主)’와 ‘을(乙)’의 표기 방식은 900년 무렵 새로 나타나기 시작한 차자 표기 양상과 일치한다.
결론적으로 󰡔삼국유사󰡕의 서동 설화는 백제 무왕의 연애담이 아니라, 900년경 견훤이 익산 지역의 백제 유민을 규합하고 정통성을 확보하기 위해 구동시킨 ‘무강왕 건국 신화’로 보아야 한다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This study aims to re-examine the historical nature of the Seodong tale recorded in the “King Mu” section, Volume 2 of the Samguk Yusa (Memorabilia of the Three Kingdoms), and to elucidate the background of its formation. While recent scholarship largely tends to identify Seodong as ‘King Mu of Baekje,’ it is necessary to re-evaluate the perspective of ‘Seodong as King Mugang (武康王).’ This is due to the discrepancy between the tale’s motifs and King Mu’s actual historical trajectory, as well as the appearance of ‘King Mugang’—a figure deeply associated with Seodong’s deeds—in numerous historical records such as the Goryeosa (History of Goryeo) and the Sejong Sillok (Veritable Records of King Sejong). Accordingly, this paper interprets the Seodong tale as the ‘foundation myth of King Mugang of Baekje, conceived by the Gyeon Hwon faction,’ based on the following arguments: First, later historical texts like the Goryeosa and Sejong Sillok identify King Mugang as the occupant of the Iksan Ssangneung (Twin Tombs). Notably, they record that the local people of Iksan referred to King Mugang’s tomb by the alias Maltong Daewangneung (Tomb of Great King Maltong), which strongly suggests that King Mugang is indeed Seodong. This is supported by linguistic shifts: if the first character of ‘Seodong’ (薯童; Seo, meaning yam) is read by its native Korean meaning, it becomes ‘Madong’ (마동). If the first character of ‘Madong’ is then phonetically transcribed using the Hanja for horse (馬; pronounced ma, meaning mal in native Korean) and read by its native meaning, it becomes ‘Maldong’ (末童), which can interchangeably be pronounced as ‘Maltong’ (末通). This connection corroborates that the tale’s protagonist, Seodong, is Great King Maltong—namely, King Mugang—who founded a state in the Geumma region, present-day Iksan.
Second, the structure of the tale and its placement within the literature support this view. The Seodong tale exhibits the typical structure of a foundation myth: ‘miraculous birth → hardship → helper → acquisition of the throne.’ Furthermore, it is compiled alongside other foundation myths within the Samguk Yusa. Thus, it can be inferred that this tale was originally perceived, placed, and recorded as the ‘foundation myth of King Mugang of Baekje.’ Third, regarding the period and agents of the myth’s formation, this study proposes that the myth was likely created by the Gyeon Hwon faction, who founded Later Baekje based in Iksan around 900 CE. Gyeon Hwon rejected the then-orthodox, Onjo-centric view of Baekje, adopting instead a historical view of Baekje as the successor to Mahan. He required an independent historical focal point, and it appears he appropriated the King Mugang myth for this exact purpose.
Fourth, comparative mythological and linguistic evidence further validates this claim. The fact that both the Gyeon Hwon tale and the Seodong tale share the ‘Water Father, Earth Mother’ (水父地母) motif implies that the originating forces behind both myths are identical. Additionally, the transcription method of the characters ‘Ju’ (主) and ‘Eul’ (乙) in Seodongyo, written in Hyangchal, aligns with the borrowed-character notation patterns that began emerging around 900 CE.
In conclusion, the Seodong tale in the Samguk Yusa should not be viewed merely as a romance of King Mu of Baekje, but rather as the ‘foundation myth of King Mugang,’ which Gyeon Hwon promoted around 900 CE to rally the displaced people of Baekje in the Iksan region and secure political legitimacy.