清虛休靜은 조선 중기를 대표하는 고승으로, 그의 대표 저작 『禪家龜鑑』은 조선 불교의 교학과 참선 수행의 요지를 해설한 저술이다. 휴정은 『선가귀감』에서 禪을 궁극의 경지로 하는 ...

http://chineseinput.net/에서 pinyin(병음)방식으로 중국어를 변환할 수 있습니다.
변환된 중국어를 복사하여 사용하시면 됩니다.
https://www.riss.kr/link?id=A110189283
임유정 (-)
2026
Korean
KCI등재
학술저널
85-106(22쪽)
0
상세조회0
다운로드清虛休靜은 조선 중기를 대표하는 고승으로, 그의 대표 저작 『禪家龜鑑』은 조선 불교의 교학과 참선 수행의 요지를 해설한 저술이다. 휴정은 『선가귀감』에서 禪을 궁극의 경지로 하는 ...
清虛休靜은 조선 중기를 대표하는 고승으로, 그의 대표 저작 『禪家龜鑑』은 조선 불교의 교학과 참선 수행의 요지를 해설한 저술이다. 휴정은 『선가귀감』에서 禪을 궁극의 경지로 하는 禪敎兼修 사상을 논하였으며, 이를 통해 조선 불교의 발전 방향을 제시하였다. 『선가귀감』은 당시 불교계에 널리 전파되어 조선 후기까지 수차례 간행되었을 뿐만 아니라, 임진왜란 이후 일본으로 전래되어 총 다섯 차례에 걸쳐 간행되었으며, 그와 관련된 주석서들도 등장하였다.
『선가귀감』이 17세기 일본에 전래되어 간행된 사실은, 임진왜란 이후 한일 양국 간의 외교 교섭이 불교계의 교류에 중대한 영향을 미쳤음을 보여준다. 또한 일본에서 간행된 『선가귀감』 주석서의 내용은 일본 불교계가 휴정의 사상을 어떻게 이해하고 해석했는지 보여준다. 본 논문은 『선가귀감』이 일본에 전래된 경위에 대해 고찰하고, 1677년(延寶 5년)에 일본 교토에서 간행된 요시노야 소헤에(吉野屋相兵衛) 간행본 주석의 내용을 중심으로, 당시 일본 불교계가 휴정의 『선가귀감』을 수용하는 과정에서 그 심성론에 대한 서술을 비판적으로 평가했다는 사실에 주목하였다.
휴정은 『선가귀감』에서 “心如鏡之體, 性如鏡之光”이라 하여 體와 用, 心과 性의 이분적 대립을 타파하고 ‘體用一如, 性相不二’의 경계로 나아가려는 의도를 드러냈다. 반면 일본 吉野屋相兵衛 간행본의 주석자는 “체에는 이미 용이 포함되어 있으므로 그것이 완전하다(體具用, 故全備者)”는 관점에서 출발하여, ‘성은 본체이고, 심은 작용이다’라는 방향으로 심성과 체용의 관계를 설명하였다. 즉, 휴정의 논의는 수행자의 체험을 통해 ‘체용일여’의 깨달음에 이르는 실천적 차원을 중시한 반면, 일본의 주석자는 본체와 작용, 성과 심을 이론적으로 구별하여 설명함으로써, 선종적 논리의 우위를 강조하는 해석적 방향을 취하였다.
다국어 초록 (Multilingual Abstract)
Cheongheo Hyujeong (清虛休靜) was a preeminent Buddhist monk of the mid-Joseon period. His representative work, Seonga Gwigam (Essentials of the Zen School), explicates the core principles of doctrinal learning and meditative practice in Joseon Bu...
Cheongheo Hyujeong (清虛休靜) was a preeminent Buddhist monk of the mid-Joseon period. His representative work, Seonga Gwigam (Essentials of the Zen School), explicates the core principles of doctrinal learning and meditative practice in Joseon Buddhism, and presents a vision for its future development through the ideal of the combined cultivation of meditation and doctrine (禪敎兼修), with Zen (禪) upheld as the ultimate state. Widely disseminated within the Buddhist community of the time, Seonga Gwigam was reprinted multiple times through the late Joseon period. Moreover, following the Imjin War, it was transmitted to Japan, where it was published on five separate occasions, accompanied by the emergence of related commentarial works.
The fact that Seonga Gwigam was transmitted to and published in seventeenth-century Japan demonstrates that diplomatic exchanges between Joseon and Japan after the Imjin War exerted a significant influence on inter-Buddhist interactions. Furthermore, the contents of the Japanese commentaries on Seonga Gwigam reveal how Hyujeong's thought was understood and interpreted within the Japanese Buddhist milieu. This article examines the circumstances under which Seonga Gwigam was transmitted to Japan, and focusing on the content of the annotations in the 1677 Kyoto edition published by Yoshinoya Sōhee, draws attention to the fact that the Japanese monk critically evaluated the treatment of the theory of mind and nature in Hyujeong's Seonga Gwigam during the process of its reception.
In Seonga Gwigam, Hyujeong states that "the mind is like the substance of a mirror, and nature is like the light of a mirror" (心如鏡之體, 性如鏡之光), thereby revealing an intention to overcome the dualistic opposition between substance and function (體用) as well as between mind (心) and nature (性), and to advance toward the realization of "the nonduality of substance and function" (體用一如) and "the nonduality of nature and appearance" (性相不二). By contrast, the commentator of the Yoshinoya Sōhee edition begins from the standpoint that "since function is already contained within substance, it is therefore complete" (體具用, 故全備者), and explains the relationship between mind and nature, and between substance and function, by asserting that "nature is the substance, while mind is the function." In other words, whereas Hyujeong's discussion emphasizes the practical dimension of attaining the realization of the nonduality of substance and function through the practitioner's lived experience, the Japanese commentator adopts an interpretive approach that stresses the logical superiority of Zen discourse by theoretically distinguishing between substance and function, and between nature and mind.