이안 바버의 ‘종교와 과학의 관계 유형’의 한계와 대안으로서 브뤼노 라투르의 행위자-연결망 이론 = Bruno Latour’s Actor-Network Theory as an Alternative to Ian Barbour’s Typology of Science-Religion Relations

국문 초록 (Abstract)

현대의 기후위기, 생명윤리, 기술문명 등의 복합 문제는 과학과 종교가 분리된 실체가 아니라, 다양한 사회적 실천 속에서 얽히고 번역되는 관계임을 시사한다. 그러나 이안 바버(Ian Barbour)의 과학–종교 관계 유형론은 과학과 종교를 고정된 실체로 전제한 채, 통합(integration) 모델을 통해 형이상학적 조화를 추구함으로써 이러한 복잡한 얽힘을 설명하는 데 한계를 드러낸다.
본 연구는 브뤼노 라투르의 행위자-연결망 이론(ANT)과 ‘앱(app)’ 개념을 이론적 틀로 삼아, 과학과 종교를 각각 고유한 실천 양식과 감응 구조를 지닌 수행체로 재구성한다. 통합이나 대화 중심의 접근을 넘어서, 번역과 조율에 기반한 새로운 관계 해석의 가능성을 모색한다. 이를 위해 프란치스코 교황의 회칙 『찬미받으소서』(Laudato Si’)를 사례로 삼아, 과학적 진술과 종교적 감응이 상호작용하며 전환되는 실천적 텍스트로 분석한다. 이 회칙은 다중행위자 네트워크를 통해 공동의 위기에 응답하는 과학과 종교의 얽힘 관계를 구체적으로 보여준다. 본 연구는 궁극적으로 과학과 종교의 관계를 ‘갈등–독립–대화–통합’이라는 전통적 유형론에서, 얽힘(entanglement)과 감응적 실천(responsive practice)의 관점으로 재구성함으로써, 기후위기와 기술문명이 교차하는 시대에 필요한 새로운 과학–종교 담론의 전환을 제안한다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

Contemporary global challenges such as the climate crisis, bioethics, and technological change reveal that science and religion are not separate, autonomous domains but are deeply entangled through complex social practices. Ian Barbour’s well-known typology of science–religion relations-conflict, independence, dialogue, and integration- presupposes these domains as fixed entities and seeks metaphysical coherence, particularly through the integration model. However, this framework proves inadequate in accounting for the dynamic and relational interactions observed in real-world contexts.
This study adopts Bruno Latour’s Actor-Network Theory (ANT) and his concept of “apps” as an alternative theoretical lens. Within this framework, science and religion are reinterpreted as distinct modes of practice, each with its own affective structure, temporal logic, and communicative form. Rather than focusing on integration or dialogue, the study emphasizes translation and coordination as key mechanisms through which science and religion engage with each other.
As a case study, the research analyzes Pope Francis’s 2015 encyclical Laudato Si’, demonstrating how scientific discourse and religious language are not merely juxtaposed but actively translated and aligned in response to ecological crisis. The encyclical exemplifies how a multi-actor network- composed of both human and nonhuman agents-can generate a shared ethical and political response across epistemic boundaries.
Ultimately, the study proposes a new typology of science-religion relations, moving beyond Barbour’s schema toward a model based on entanglement and responsive practice. This reconceptualization offers a timely contribution to the discourse on science and religion in the posthuman era.