이 글에서는 준제신앙을 실천하는 수행법에서 사용되는 거울인 준제경(准提鏡)과, 거울을 설치하는 준제단(准提壇), 준제신행에서 지송되는 준제진언[准提呪], 그리고 준제신행을 실천하는 ...

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김성순 (위덕대학교)
2025
Korean
준제신행 ; 변화관음 ; 밀교 ; 준제경 ; 준제단 ; 관욕 ; 난경 ; Cundi Devotional practice ; Transformed Avalokiteśvara ; Tantric-Buddhism ; Cundi mirror ; Cundi altar ; Ritual lustration ; Ceremonial mirror
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학술저널
149-187(39쪽)
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다운로드이 글에서는 준제신앙을 실천하는 수행법에서 사용되는 거울인 준제경(准提鏡)과, 거울을 설치하는 준제단(准提壇), 준제신행에서 지송되는 준제진언[准提呪], 그리고 준제신행을 실천하는 ...
이 글에서는 준제신앙을 실천하는 수행법에서 사용되는 거울인 준제경(准提鏡)과, 거울을 설치하는 준제단(准提壇), 준제신행에서 지송되는 준제진언[准提呪], 그리고 준제신행을 실천하는 절차와 방법을 서술한 의궤 등을 집중적으로 살펴보기로 한다.
4~5세기 힌두 밀교의 발달에 따라 힌두교의 여러 개의 머리와 팔을 가진 신격들의 이미지가 불교에도 영향을 미치게 되면서 십일면관음(十一面 觀音)이라든가 1면8비, 3면8비의 불공견삭관음(不空羂索觀音) 등 특이한 모습을 가진 변화관음이 성립된다. 대승불교에서는 관음 관련 경전에 등장하는 응신/응현의 교의를 근거로 강력한 중생구제력을 가진 다양한 변화관음신앙을 만들어내게 된다. 준제관음은 관세음보살의 변화신, 즉 변화관음의 형태로 나타난 6관음의 하나로 준제 경단(鏡壇)의례와 진언(眞言)을 수행하면 원하는 바를 이룰 수 있도록 도와주는 보살로 인식되어 왔다.
위진남북조시대에서 수대에 이르러 많은 관음경전류들이 번역되고, 당대(唐代)에 들어서게 되면 초기에 단순했던 관음신앙이 밀교(密敎)의 영향으로 인해 주술성과 신비성을 띠면서도 교의적으로 정교하게 완성되기 시작하였다. 송·요를 거쳐 원대에 이르러서는 밀교 의궤에 근거한 준제보살신앙의 의식과 수행법이 민간에까지 널리 유행했다.
한국불교에서는 전반적으로 신행 차원에서 천수관음신앙과 준제관음신앙의 융합 현상이 나타나게 된다. 조선 후기 사회에서 현세구복과 영험을 추구하는 신앙이 널리 행해지고 있었던 배경으로 인해 두 보살신앙이 자연스럽게 결합하게 된 것으로 볼 수 있다. 또한 조선 후기 천도의식의관욕절차에서 사용되었던 난경이나, 난경대에서도 충분히 준제신행의 영향을 읽어낼 수 있으리라 생각된다. 나아가 관욕의 대상으로서 거울과 위패가 교차하는 현상의 배경에 대해서는 차후 좀 더 심화된 연구가 필요할것으로 생각된다.
다국어 초록 (Multilingual Abstract)
This study examines the ritual implements and devotional practices central to Cundi-Bodhisattva veneration, with particular focus on the Cundi mirror (准提鏡) employed in contemplative practices, the ritual altar configurations (准提壇) where mi...
This study examines the ritual implements and devotional practices central to Cundi-Bodhisattva veneration, with particular focus on the Cundi mirror (准提鏡) employed in contemplative practices, the ritual altar configurations (准提壇) where mirrors are ceremonially installed, the sacred mantras (准 提呪) recited during devotional observances, and the liturgical protocols delineated in the canonical ritual manuals governing these practices.
The flourishing of Hindu Tantric traditions during the fourth and fifth centuries profoundly influenced Buddhist iconography as the characteristic multi-headed and multi-armed deities of Hinduism inspired the emergence of distinctive manifestations of Avalokiteśvara, including the Eleven-Faced Avalokiteśvara and various configurations of Amoghapāśa Avalokiteśvara featuring single faces with eight arms or three faces with eight arms. Drawing upon Mahāyāna doctrinal foundations regarding responsive embodiment articulated in Avalokiteśvara sūtras, Buddhist communities developed diverse traditions venerating these transformed manifestations of Avalokiteśvara, each endowed with extraordinary salvific efficacy.
Cundi Avalokiteśvara emerged as one of the Six Avalokiteśvaras, conceptualized as a transformed manifestation of the Bodhisattva of Compassion. Through the performance of mirror-altar ceremonies (鏡壇) and the recitation of sacred formulae, devotees understood this bodhisattva as instrumental in the fulfillment of their spiritual and temporal aspirations.
The translation of numerous Avalokiteśvara sūtras during ′the Wei, Jin, and Northern and Southern Dynasties′(or the Six Dynasties period) through the Sui period established the textual foundations for these devotional traditions. During the Tang Dynasty, what had initially constituted relatively straightforward forms of Avalokiteśvara veneration evolved into doctrinally sophisticated practices imbued with theurgical and mystical dimensions under the influence of Esoteric Buddhism. By the Song, Liao, and Yuan periods, ritual practices and contemplative disciplines centered on Cundi Bodhisattva, grounded in Tantric liturgical manuals, had achieved widespread popularity extending into lay communities.
Korean Buddhism demonstrates a distinctive synthesis of Thousand- Armed Avalokiteśvara devotion with Cundi Avalokiteśvara veneration at the level of popular religious practice. This convergence appears to have emerged organically within the sociocultural context of late Joseon society, where traditions emphasizing worldly benefits and miraculous efficacy enjoyed considerable currency.
Furthermore, the ceremonial mirrors (卵鏡) and mirror stand employed in the lustration sequences of late Joseon funeral rites suggest significant influence from Cundi devotional practices. The phenomenon whereby mirrors and memorial tablets function interchangeably as objects of ritual lustration warrants more extensive scholarly investigation to elucidate its underlying religious and cultural dynamics.
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